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2023
儒家
道家
概念
异同
分析
儒家与道家关于“道〞概念的异同分析
王小飞
摘 要:儒家和道家在中国哲学史上的地位都是举足轻重的,两派各有主张,而“道〞是两家都提及的重要概念。只有了解“道〞的本质,明白中华传统哲学思想的精粹,才能在当代中国社会发挥它的道德功能,受其裨益。本文就道家不可说的“道〞与儒家之“道〞的内涵,以及二者的异同进行探究,以期为相关研究提供参考。
关键词:“道〞;儒家;道家;哲学
一、引言
文化是一个国家历史的沉淀,一个民族的整体生活方式和价值系统,而文化之精华皆浓缩表达于哲学。中国哲学形成于春秋战国时期,诸子百家争鸣催生了各学派及其观念言论。经历代相传沉淀至今,早已成为每个中国人日用而不觉的价值观。“道〞作为传统文化的精髓,作为中国哲学的最高范畴,是研究中国传统哲学必须要直面的命题。当代中国,习近平在全社会倡导“道行天下〞的理念,笔者认为,我们先需明白“道〞的来由和其精神内涵,再研究道家和儒家对“道〞的不同阐释,这对 “道〞的践行将大有助益。
二、“道〞之释义
(一)“道〞与“德〞
1.“道〞
说文解字:“道,所行道也。〞道,象形造字,从辵,首声,象征着人从四肢着地的爬行动物进化,逐渐开始直立行走、劳动和思考,于是便开始有了社会和历史。段玉裁注:“道者,人所行,故亦谓之行。道之引申为道理,亦为引导。〞所以,在“道〞的字源中,就有着人直立行走的意象与引导创新的意义。道的本义是道路、行走,引申义为道理、秩序、方法、规那么、法那么。
2.道德,得道
既然要说“道〞,就必须提及“德〞。说文解字:“德,升也。〞“得,行而有所取也〞,不为己得而行,谓之“德〞,所以,“德〞是“得〞的提升,“德,升也〞。辞海:“得,通德<孟子·告子上>:‘所识穷乏者得为与?。〞“得〞同“德〞,故老子曰,“上德不德(得),是以有德;下德不失德(得),是以无德〞。
道家经典道德经分为道经和德经,儒家亦有“德政〞“明明德〞的概念表述。
(二)老庄释“道〞
1.老庄之“道〞——道家“道〞概念的产生形成
“道〞作為哲学范畴,是老子的首创,在道德经中占据主导地位。道德经第一章便写道:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名,天地之始;有名万物之母。〞“道〞是万物的始源和根本,无可名状又至关重要。老子认为,“天地之始〞宇宙是从“无〞到“有〞,“无〞产生了天地,天地又产生了万物。老子认为,天道是自然无为的,他反对上帝主宰一切的神权思想,反对天道有知有为的迷信观念。“道〞,也是万事万物开展的总体规律。但是,可以说出来的“道〞,就不是永恒之“道〞。
道家到了第三阶段便是庄子,其著有庄子,其中篇目反映了道家的不同,且庄子对“道〞和“德〞的看法和老子相同,例如,庄子·天地篇中说:“泰初有无,无有无名;一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德。〞从中可以看到,庄子认为德是人之所以成为人,即“德〞是人的本质,人的智慧才能便是他的“德〞,而“德〞那么直接来自“道〞。
如庄子所言,“道〞是不能用人类语言表达出来的,它本身是无声无形、看不见也摸不着的,却涵盖着整个宇宙,无处不在。无法用言语描述,是因为人类的思维和语言是有限的、片面的。因此,不管我们对“道〞的认识是怎样穷极,都只会是片面的。
2.道家的后期开展——新道家的玄学思想
据冯友兰的简史描述,老庄否认有一位具有人格的造物主,而代之没有人格的“道〞。向秀、郭象作为新道学中主张理性的流派代表,认为“道〞即“无〞。他们还把早期道家主张万物来自“道〞解释为万物自然而在。因此,向、郭庄子注写道:“道,无能也。此言‘得之于道,乃所以明其自得耳。〞而向、郭庄子注中有一处谓:“非唯无不得化而为有也,有亦不得化而为无矣。是以夫有之为物,虽千变万化,而不得一为无也。不得一为无,故自古无未有之时而长存也。〞可见,在向、郭的思想里,“道〞即是“无〞,这也是他们最重要的思想。
(三)儒家对“道〞的阐释
1.问礼老聃
论语·宪问篇里记载着孔子论到自己时说,“道之将行也与?命也。道之将废也与?命也〞。孔子与老聃之间有着一种师生关系,但两人所关注的哲学焦点却并不一样,孔子“罕言天道〞,而用心于“人道〞。论语·里仁又谓:“子曰:‘朝闻道,夕死可矣。〞由此可见,孔子对与“道〞地位的尊崇。
2.大学之道,中庸之道
大学和中庸一样,都是礼记中的一篇。宋代的道学家把论语孟子大学和中庸并列为“四书〞,称为道学(既西方所称“新儒家〞)的根本著作。道学家认为,大学是孔子门生曾参所作,是学习道学的重要资料。大学开头第一句便是“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善〞,而后又有“三纲领〞旨“在明明德〞,而“明明德〞通过“八条目〞的“修身〞最终可以完成“止于至善〞的目的。显而易见,大学是着眼于个人、社会、国家,乃至整个世界的和平和谐,对问题进行思考的;强调个人通过“格物致知〞和学习四书经典的教化来到达“道〞的境界。
中庸一书,主讲“致中和〞,是谓“和而不同〞即中庸之道。朱熹集注曰:“中者,无过无不及之名也。〞说文解字曰:“庸,用也。〞郑玄注中庸:“庸,常也。用中为常道也。〞中庸之道既是目的也是方法,是既要去求取、去适应,又要去运用、去实行、去坚持、去及时调整、与时俱进,而追求真、善、美、信之极致。
三、儒道两家对“道〞阐释的异同比照
(一)儒家和道家同出一脉的天道观
天道与人道,我们上面已经略有提及,进而可以发问:天是什么?天是宇宙和大自然。天和天道都是客观存在。宇宙中大自然的一切都像是风吹动树叶,雨水汇入河川一样在奔流,一起运动不息,一切皆是自然而然。真正代表孔子的天观、天道观的要数“唯天为大,唯尧那么之〞“天何言哉〞“无为而治〞,尧、舜做到了,所以是圣人。可见,这是孔子的天人合一观最精辟的表述,也是我们理解孔子天道观的根本出发点。由此可见,孔子与老子两人的“天道〞观点,对“道〞这一哲学根本问题是如此一致。
(二)儒家和道家在形而上學的不同主张
公元三四世纪的新道家把易经老子和庄子三部书列为“三玄〞。“道〞在道家看来,是无名、不可名状的,但在儒家的形而上学观念中,“道〞是可以名状的,也只有“道〞是可名状的。易传中系辞上说,“一阴一阳谓之道。继之者善也,成之者性也〞,世上各类的事物都各有自身的“道〞以外,万物又有其共同的“道〞,即统领万物生成变化的一个总的“道〞,宇宙的成就便是遵循着“道〞以生成世间万物。
儒家把人心提升到了天人合一的天人境界,批判出世哲学。中庸认为,“率性之谓道〞,所谓思想文化、道德教育,其实都是培养“道〞的意识,并且是人们懂得自己是在循“道〞而行,每天生活所离不开的。虽然人人都不得不遵循“道〞来生活,但并不是所有人都能做到完美。故而,我们每个人在完善自己的同时,还要用余力去帮助他人,也就是参与天地化育万物的工作里去。这种主张与道家所主张的弃绝知识、齐万物、一死生的做法是完全不同,甚至是相反的,儒家的途径是通过爱的延伸,使人心得以超越我与他人的界限,也超越我与物的界限。
四、结论
(一)总结
不可说的道,由老子起,影响了后期的诸多学派诸子,他们或多或少地接受并引用老子的思想核心——“道〞,并重新阐释,各道其道。道家主张的德者得道,无为而治治人之道,以及自然和谐的社会理想和民本思想,与儒家主张的仁政王道的德治、礼治,以及立人之道,都在讲述着“道〞的奥义。
(二)“道〞精神的当代普世价值
当今社会的日新月异,飞速的经济开展和社会进步为人们的生活带来了许多变化,连起起落落都变得难以预料。人们总是忙碌着,追逐着,也疏于内心自省。但是,倘假设人人都拥有一颗平常心,了解一些中国传统哲学的根本内涵精神,便可在当下的盛世之中安享太平,处变不惊。一旦弄明白了“道〞的含义,我们就会体会到,即使我们无法触摸感知,但“道〞一直存在于每一事物之中,并且依据“道〞而开展变化的。
儒家主要是通过建立社会标准来提高人的道德水平,维持伦理秩序。再看儒家思想提倡的无常“仁、义、礼、智、信〞及大学之道、中庸之道,我们如能仔细将其学之用之,便可立足自我,自强不息。孔子主张在道德修养上要靠自律、靠自觉,孔子之道的核心根本在“仁〞,而“仁〞是一个自我践行的长期过程,所谓“欲仁斯仁〞,必然需要终生行仁,并且坚持到底。至圣孔子所倡导的以“仁〞为核心的伦理道德原那么,是作为正确处理生死、社会人际关系最根本、最根底的标准。可见,在当代全球同命运共呼吸的国际形势下,践行“道〞,用仁爱去对待自我与外在一切事物,具有普世奉行的价值和必要的实践意义。
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