《乐记》“乐通伦理”释义.pdf

2023年 9 月西北成人教育学院学报Sept.2023第5 期Journal of the College of Northwest Adult EducationNo.5乐记是儒家“五经”之一礼记的第十九篇。关于乐记的作者及成篇年代，历来争论纷纷，然而其共同之处，“都承认乐记的资料是采自先秦诸子故书，故其思想应属战国儒家”。1通过综合比较各家之说，我们认同这一观点：“乐记作者是七十子之弟子的公孙尼子，成篇于战国前期。”2P99东汉著名经学家郑玄云：“名曰乐记者，以其记乐之义。”3P1073肯定乐记的特质是专门论述“乐”的义理精神。本文以乐记“乐通伦理”说为核心，对乐记中乐与人伦政治、乐与人心人情、乐与天道、乐与仁爱等关系予以梳理，以诠释儒家乐教在涵养个体德性、和洽人际关系、融通天人之际等方面的价值意义。一、乐与人伦关系相通乐记认为乐与人伦相通，这就是“乐者，通伦理者也”。郑注：“伦，犹类也。理，分也”。正义云：“乐得则阴阳和，乐失则群物乱，是乐能经通伦理也。阴阳万物，各有伦类分者理也。”3P1081伦理，即伦类分理，本是指人禽之别、君子小人之分的伦常事理，则自然与人伦关系也是相通的。这里需要明晰的是，先秦之乐与今日之乐不同。今人谈及“乐”，一般指音乐，而先秦之乐则是“诗歌舞”三位一体。乐记有载：“诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也”3P1111-P1112。诗，表达人的志趣。歌，咏唱人的心声。舞，展现人的容姿。先秦的乐在后世发生了流变诗词、音乐、舞蹈、歌曲、戏曲、小说、书画、雕刻、建筑，以及当今的电视、电影等，都涵括其中。有学者以现代“戏剧”与先秦之乐相比拟，认为“先秦时期的乐是综合了诗辞、乐曲、舞蹈等艺术元素而近似于戏剧的一种社会活动”4。这种以“戏”解“乐”的诠释方式，有一定的合理之处。先秦的乐，既有影响受众视听的乐曲演奏、诗词歌咏、舞蹈、节奏、旋律等，还有对受众视听审美产生协同作用的情节展示、舞台表演，旨在受众藉以进德修业、彰明父子君臣等人伦关系。儒家古典教育对人伦问题尤为重视。对此孟子曾明确指出：尽管夏商周三代学校称谓有异，然而目标一致，“皆所以明人伦也”，都以“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”5P225-P259等人伦彰明问题为旨归。换言之，古乐记“乐通伦理”释义万宜之1，张展硕2（1.西北师范大学音乐学院，甘肃兰州730070；2.西北师范大学哲学学院，甘肃兰州730070）摘要 乐记关于“乐通伦理”的论述，是通过赋予乐以人伦的品格，而且将自然人格化，使乐具有了形而上的终极依据与仁学基础。乐上通天道，下通人伦，内通人情，外通政治，会通统一于仁。通过乐教，人的审美志趣与向善情操得以培育，人伦与天道同构。乐记亦藉此诠释了儒家乐教在涵养个体德性、和洽人际关系、融通天人之际等方面的独特意义。关键词 乐记；乐；乐教；伦理；天道；人情；仁中图分类号I207.22文献标识码A文章编号1008-8539-（2023）05-0099-07DOI10.20012/ki.ISSN1008-8539.2023.05.016收稿日期2023-04-10基金项目国家社会科学基金重大项目“中国仁学发展史”（19ZDA024）研究成果。作者简介 万宜之（1995），女，汉族，甘肃兰州人，硕士，从事儒家哲学、美学、音乐教育史研究。99典教育皆以人的德性觉悟启迪为基础，所关注的是人的德性、责任伦理、社会和谐、政治文明等趋于理想的问题。因此之故，乐记 反复强调乐教与德性密切相关，乐的特质是“德音”，所谓“德音之谓乐”3P1123，德音才堪称“乐”。那么，何谓“德音”？乐记认为德音有思想内涵，旨在弘扬道德、彰显伦理，所以说“乐者，所以象德也”3P1103。圣王作乐以教化民众，使其法象效仿其德。还有，“乐者，德之华也”3P1111。德内而乐外，表现于外的乐弘扬德性，可谓德的光华。通过乐教，使人懂得趋善避恶，始于修身，次及齐家，然后平治天下，即“修身及家，平均天下”3P1120。可见，有助于内圣外王之道的“德音”才堪称乐，乐在体现情感的同时确立了道义。道德的崇高性与德政的价值取向，在乐教中得以彰显。要之，乐记所论之“乐”是道德之音，是形式内容兼美的人文艺术，因此，其不只徒有满足情感愉悦的功能，更为重要的是能够通向伦理，具有道德价值，是集情感愉悦、道德规范、人伦秩序与社会政治于一体。因此之故，倘若一味地追逐感官享受，沉溺于情感愉悦，而缺乏真善美的价值导向，不能称之为乐，只能称之为“溺音”。这就是孔门弟子子夏与魏文侯论乐时，所批评的“淫于色而害于德”的“郑卫之音”3P1124。为政者无德昏聩，社会国家就会陷入昏乱政乖。因此之故，儒家强调“为政以德”5P53，肯定德治的重要性。德政与乐教具有相同之处，简约却能御使繁杂，在美化风俗、实现政治方面，都具有润物无声的功效。乐记肯定乐与政通，这就是：“声音之道，与政通矣”。3P1077声音安乐，则意味着政治人和；声音怨怒，则表示政乖人散。并将乐中的“宫商角徵羽”五音与人伦相比附：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物”。3P1078确定五音之主音，即以五音中的一音为主音，是乐以致和的前提，这就是乐记所说的：“故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也。”3P1145。“一”，是中声之所止。为乐，要先确定一个基调，然后五声八音据以调和，有倡有和，谐和相应，藉此声音和合，以和洽父子君臣的感情，家庭和睦、政治和顺，万民归为一体。由于“五声六律十二管，还相为宫也”，3P691即五音十二律均可为“宫”主音，以“宫”声为中声之始，然后，由此生成其余四声，这样才有乐的谐和。确定了主音，五音也就有了主从关系。五音各有其分，就如同个人在社会政治伦理关系中各有其分一样。对此，乐记 反复强调乐教与政治关系密切，指出：“王者功成作乐”3P1091。君王功成于世，方能作乐。换言之，君王作乐以应民心，藉以弘扬德政。与此相关，乐记 对黄帝、尧、舜、禹、殷、周“六代”之乐的主旨作了评述：“大章，章之也。咸池，备矣。韶，继也。夏，大也。殷，周之乐尽矣。”3P1110大章，反映了尧德彰明昭著于天下。咸池，反映了黄帝其德施被周遍，德政完备。韶反映了帝舜继承帝尧德政。夏反映夏禹将尧舜之德发扬光大。历代之乐所蕴涵的“章”“备”“继”“大”等意义，亦可称之为古圣先王的功业成就，藉以诸乐得以生成并世代传承，德治传统亦因此而绵延不绝。这就是 乐记 所讲的：“夫乐者，象成者也。”郑注：“成，谓已成之事也。”3P1132乐是对历史情景的模仿与政治功绩的弘扬。理想的君王，其作乐是为了取法治道，实现政治，这就是“情见而义立，乐终而德尊”3P1113。乐藉以圣王功绩的历史情景呈现，德治意义由此而兴立；受众亦通过赏乐，而知晓圣王道德之尊盛。对此，我们还可从乐记“宾牟贾”章中3P1129-P1130，认识到乐的这一特质：孔子与弟子宾牟贾“言及乐”，围绕以“武王伐纣”这一史实而演绎的武乐，从其情节表演、气氛烘托、音律介绍诸方面而展开讨论，阐明“乐”是以古圣先王的政治功绩为主题，藉以诗辞、歌曲、舞蹈、曲调、节奏、表演等多种艺术表现形式，以呈现圣王的功绩成就与天下化成，弘扬先圣先王的德治风范，以此生成一个基于圣王政绩与人伦有序的意义世界。二、乐内通于人心人情乐通伦理，还因为乐能够内通人心人情。乐记云：“乐者，心之动也”3P1113，“乐也者，情之不可变者也”3P1116，“乐者，乐也。人情之所不能100免也”3P1143。乐出于人心，由心动而成，赏乐自然能够心生欢悦，这是人之常情。对此，荀子 乐论篇亦有近似之说：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐”6P379。乐表达的是喜乐、愉悦的情感，而这一情感需求，人情难免，故而人不可或缺诗歌、舞蹈、音乐等艺术。其实，早在 尚书 中就载有：“（舜）帝曰：夔！命汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：於！予击石拊石，百兽率舞。”7P79帝舜下令乐官夔，以乐教教导国人子弟，使其正直而温和、宽厚而敬谨、刚毅而无苛虐、简约而无傲慢。乐教之所以有此功效，正是基于乐能够陶冶人的性情之缘由，故而能够养成诸德。对此，帝舜评述道：诗，是表达志意的；歌，是将表达志意的语辞咏唱出来；乐声，要依照歌声；要用律吕来调和乐声。如此，各种音乐都能和谐，就不会相互弄乱次序（“理”），神（“天地自然”）和人就都和谐了。对此，夔也表示赞同，列举其敲击各种石磐乐器时，就连“百兽”都会随之起舞。百兽尚能如此，而人又当如何？在儒家看来，“惟天地万物父母，惟人万物之灵”7P270，“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也”3P690。这首先认定万物皆为天地所生，其次又肯定人是万物之一，最后则强调人是万物之中最为灵秀、高贵者。依此理路，人更应该有感于乐。换言之，乐声之和，尚能感及鸟兽，遑论兼具灵秀与高贵的人。对此 乐记也是无可置疑，指出“致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣”3P1139。这是说，致力于乐教于心灵调治，能使人自然而然地滋生平易、正直、慈爱、善良的和乐心态。显然，内通于人心人情的乐教，对人的情感世界影响甚大。关于人情，儒家有明确的解释：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”3P689这里将情绪、情感并举。人的喜怒哀惧爱恶欲“七情”，不是通过后天学习而获得，是生而即有的，人不可违逆人情而强作妄为，否则，就会造成人心放逸、人而不人、社会政治混乱的局面。所以说，造成先秦“礼坏乐崩”兵戈乱世的内在原因，就在于“七情的失控”，“公心”几近泯灭、“私心”恣意泛滥，8人心失却本然、本真、真诚。其实在先秦，“情”就事物而言通常指事物之“真”，即事物的真实本然；就人而言，则一般指人心之“诚”，即人的真情实感。此外，人情还具有明显的道德倾向意味，如“三年之丧，何也？曰：称情而立文”3P1556。三年之丧，称人情之轻重而立礼，取法于“子生三年，然后免于父母之怀”。3P1559乐记大谈人情，目的就是为乐教的必然性建立依归。乐教是人情、道德要求的自然发动。所以说，这种基于人情的乐教，内至个人修身，外至齐家治国平天下，都有积极意义。对此，乐记 云：“明则有礼乐，幽则有鬼神”3P1087；荀子 亦云：“故君子以为文，而百姓以为神”6P316。二者义蕴一致。乐教的价值在于解决人的安身立命的问题，重点不在鬼神，而在人文。所以，儒家并不像后人所訾议的那样否定人情人欲，相反，恰恰是肯定人情人欲的天然性和必要性，明确指出：“饮食男女，人之大欲存焉”。3P689一个浅显道理，人倘若无欲无情，就不是现实中的人。所以，乐教对人情不能忽略，要顺乎“人情”。当然，儒家肯定人情不等于肯定人的动物性，而是主张将人情人欲置于合情合理的框架内，予以约束和规范，以免人情人欲变得毫无节制。这种情理兼尽的情理精神，对中华民族之性格影响甚深。林语堂曾说：“中国人在判断某论点正确与否时，并不仅仅诉诸道理，而是既诉诸道理，也诉诸人情。这两个因素的结合，就是评价某项活动，或某个历史问题的标准”。9P100要之，乐记肯定人情，是为其乐教立论，并同时为人的情欲给出了一个理性化的提升方向。这是从人性论的视角回答了乐教的根源。阳声六为律，即黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声六为吕，即大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟。律吕是古时用以定声音高下清浊之器。“五音”即“宫商角徵羽”五声音阶，中于律吕乃和。101也正是由于乐与人的心性、性情相通，乐教因此能够让生命内外臻于和悦欢洽。对此，西方哲学中也有类似观点，如亚里士多德认为音乐直接包含情绪，“能够表现心理上或精神上的情绪的，严格说来只有音乐和诗歌”，“情绪实际上是音乐引起的，特定的曲调似乎总能引起特定这类的激动，如舞蹈、进行曲或赞美诗的音乐能够重新唤起某些基本的情感和活动趋势，几乎同一种药物所起的一定作用一样”10P88-89；黑格尔在其美学中也讲道：“通过音乐来打动的就是最深刻的主体内心生活；音乐是心情的艺