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《资本论》价值形式分析的社会政治哲学定向.pdf
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资本论 价值形式 分析 社会 政治 哲学 定向
68资本论价值形式分析的社会政治哲学定向高广旭摘要:深入阐释资本论的社会政治哲学意蕴,需要将研究重心从“财富的分配”转到“财富的性质”,回到资本论对于资本主义社会财富本质及其生产方式的分析。资本主义社会财富的本质是作为“价值”的财富而不是作为“物质”的财富,财富的生产以“价值”增殖的方式展开。资本主义社会财富的本质及其生产方式决定了财富分配实质是价值形式“抽象统治”的自我实现机制,即从“货币”向“资本”的形态发展所构建的“抽象统治”结构及其自我运动。由此,阐释资本论的社会政治哲学意蕴,不能仅仅关注资本家占有剩余价值是否正义,资本主义社会财富的分配方式是否符合公平道义,还应立足政治经济学批判“抽象力”的辩证思维,深入到价值形式的“抽象统治”结构及其矛盾运动之中,揭示“抽象统治”必然崩溃的命运,探索瓦解“抽象统治”的革命力量的生成及其政治实践逻辑。关键词:资本论价值形式财富抽象统治无产阶级本文系国家社科基金一般项目“资本论语境中马克思政治哲学理论建构研究”(2 0 BZX002)、江苏高校哲学社会科学研究重大项目“政治经济学语境中的马克思政治哲学研究”(2 0 2 0 SJZDA007)和中央高校基本科研业务费专项资金资助项目(2 2 4 2 0 2 2 S20001)阶段性研究成果。69资本论价值形式分析的社会政治哲学定向关于资本论政治哲学思想的解读,学界大多聚焦于资本论关于资本主义经济形式的“有机体”或“结果”的分析,即关注资本家占有剩余价值是否正义,资本主义社会财富分配是否公平等问题,而对于资本论关于资本主义经济形式的“细胞”或“开端”分析的关注,即对于资本主义社会财富本身的关注,相对较少。实际上,资本主义社会财富分配所蕴含的政治哲学问题,只有回到财富的“元素形式”即商品才能加以把握,财富分配的秘密只有深人到商品的价值形式生产与再生产结构中才能加以破解。对于马克思而言,生产的结构决定了分配的结构,生产方式决定了分配方式。资本主义社会财富的本质是作为“价值”的财富而不是作为“物质”的财富,财富的生产以“价值”自我增殖的方式展开。这一财富本质及其生产方式决定了资本主义社会财富的分配实质是价值形式“抽象统治”的自我实现机制。由此,解读资本论政治哲学思想的关键,不仅在于资本主义生产方式是否非正义地占有了劳动所创造的财富,以及这种占有是否违反了某种道义,更在于资本主义生产方式中的抽象劳动以何种方式生产财富,以及这种财富生产方式如何再生产了这种抽象劳动。换言之,问题的关键不仅在于作为价值的财富如何分配,更在于作为价值的财富如何生产以及这种生产方式如何构建了相应的分配方式。在这个意义上,深人阐释资本论的政治哲学思想,就需要将视野从资本主义经济形式的“有机体”转回到“细胞”,从“剩余价值”转回到“商品”,回到资本论对于资本主义社会财富本质及其生产机制的分析。这一分析的文本和思想依据指向马克思在1 8 5 7 一1 8 5 8 年经济学手稿中强调的“个人正在受抽象统治”的社会政治现实。围绕这一社会政治现实的政治哲学定向的阐释,有三个问题需要深长思之。其一,“抽象力”如何揭示“抽象统治”?或者说,资本论价值形式分析揭示“抽象统治”的思维方式是什么?其二,“抽象统治”如何“抽象”地“统治”?或者说,与“具体统治”相比的“抽象统治”的基本结构是什么?其三,瓦解“抽象统治”何以可能?或者说,如何理解价值形式分析揭示“抽象统治”所蕴含的70当代国外马克思主义评论(总第2 8 辑)政治实践逻辑?一、“抽象力”如何把握“抽象统治”:价值形式分析的思维方式关于如何从政治哲学的角度解读资本论,国内外学界已经做出了诸多富有启发性的探索。这些探索大多指向资本论关于资本主义社会财富分配机制的分析及其蕴含的政治哲学意义,而较少关注资本论对于资本主义社会财富本身的分析及其蕴含的政治哲学意义。结果,既有研究大都从近代自由主义传统奠基的分配正义角度,专注于阐释资本论的分配正义思想,纠缠于资本论是否蕴含积极的和明确的分配正义理论,而相对忽视资本论价值形式的形态分析本身所蕴含的社会政治哲学意蕴。从历史唯物主义的观点看,资本论与分配正义的关系谜题不可能通过诉诸于某种非历史性的抽象正义原则加以破解,而只能深入资本主义生产方式本身中探求社会财富生产和分配的本质。换言之,阐释资本论所蕴含的政治哲学思想的关键,不在于为资本论寻求或设定某种形而上学的政治原则,而在于阐释资本论的政治经济学批判何以实现了对资本生产方式及其财富本质的社会历史分析,揭示资本主义经济形式背后的社会政治逻辑。进而,推进资本论政治哲学国内外学界对马克思正义观的广泛关注,从侧面反映了学界对于马克思政治哲学思想的关注主要集中在分配正义语境中。以伍德、科亨等人为代表的英美马克思主义关于马克思是否基于正义原则批判资本主义的争论,主要围绕着劳资交换关系是否公平正义、资本家占有剩余价值是否符合正义原则等“分配正义”展开。罗尔斯关于马克思政治哲学的评述,也主要聚焦于马克思正义观是否提供了一种不同超越狭隘分配正义的广义分配正义理论,以及共产主义与分配正义的关系等问题。国内学界虽然提出了生产正义、劳动正义、解放正义等马克思正义观理解,但这些理解主要还是在资本生产的“结果”的意义上,站在所谓劳动的立场而非面向资本本身阐释马克思的正义理解,相对忽视资本生产的“前提”即价值形式作为一种财富生产机制本身的政治哲学意义。71资本论价值形式分析的社会政治哲学定向思想的当代阐释,需要首先探索一种研究重心的转换,即从“财富的分配”转到“财富的性质”,回到资本论对于资本主义社会财富本质及其所蕴含的价值形式分析。这一研究重心的转换,不仅意味着将阐释视角从“分配正义”拉回到生产正义”,而且意味着将政治哲学的“元叙事”从近代政治哲学的“人的自我保存”拉回到古典政治哲学的“人的自我实现”,从而在一种政治存在论的意义上,阐明资本论的政治经济学批判对于资本主义社会中个人政治存在方式的深刻剖析。众所周知,在1 8 5 7 一1 8 5 8 年经济学手稿中,马克思在分析“货币的产生和本质”的过程中,将作为交换价值的货币与个人的社会存在方式结合起来,既强调交换价值促进了个人的普遍性社会联系,也强调这种普遍性社会联系的实质是“以物的依赖性为基础的人的独立性”。在以货币为中介的商品交换活动中,个人存在的独立性和个人交往的普遍性都是以对“物”的依赖为前提。马克思由此强调,人的依赖关系被物的依赖关系所取代,而物的依赖关系不过是独立于人的物质生产关系及其所构建的社会关系。因此,“个人现在受抽象统治,而他们以前是相互依赖的。但是,抽象或观念,无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。”所以,在马克思看来,物质关系构成了“抽象统治”的基础,而“抽象统治”又总是通过物质关系的理论表现即抽象观念来统治人。在这个意义上,“抽象统治”是双重的,即物质的“抽象统治”和观念的“抽象统治”。可以说,“个人受抽象统治”以最精练的语言揭示了资本主义社会中个人最基本的政治的和经济的存在状况,表征了资本主义社会最大的社会政治现实。1 8 5 7 一1 8 5 8 年经济学手稿对“个人受抽象统治”的“货币章”分析,在资本论的“商品章”以回溯性的方式转向到对商品的价值形式分析。在资本论的开篇处,马克思指出:“资本主义生产方式占统治马克思恩格斯全集第3 0 卷,北京:人民出版社,1 9 9 5 年,第1 0 7 页。马克思恩格斯全集第3 0 卷,北京:人民出版社,1 9 9 5 年,第1 1 4 页。72当代国外马克思主三义评论(总第2 8 辑)地位的社会的财富,表现为庞大的商品堆积,单个的商品表现为这种财富的元素形式。”进而,马克思对“抽象统治”的社会政治哲学分析,聚焦于对资本主义社会财富的“元素形式”即商品的分析。在资本论中,马克思认识到,揭示“个人受抽象统治”的存在困境,不能从资本主义社会财富的分配出发,而应从资本主义社会财富的生产出发,即以分析社会财富的“元素形式”即商品为开端,揭示财富的价值形式本质及其“抽象统治”的秘密。因为货币对个人的“抽象统治”实际上在货币的前身即商品中已经奠定,而对商品的“抽象统治”意义的分析必须深入到商品的价值形式分析中。那么,如何在商品的价值形式分析中把握“抽象统治”呢?资本论第一版序言明确强调,资本论的最终目的是揭示现代社会的经济运动规律,揭示这一运动规律要从分析资本主义的经济形式人手。对这一经济形式的分析既不能用“显微镜”,也不能用“化学试剂”,而只能用“抽象力”来代替。因为如果这种经济形式是一个发育成熟的复杂的“有机体”,那么研究这个“有机体”的秘密只能从它的“细胞”人手,它的“细胞”就是“商品的价值形式”。显而易见的是,选择“抽象力”而不是“显微镜”和“化学试剂”,这是由“商品的价值形式”的特征决定的。虽然“显微镜”和“化学试剂”也可以让“不可见”的微生物和化学反应变得“可见”,但这一过程是在经验实证的意义上实现的,“可见”与“不可见”都是围绕着物质实体展开。与之不同,商品作为资本主义“经济形式”的“细胞”,它本质上是一种“形式”而不是“实体”,这种“形式”虽然内在于“实体”之中,但它又外在于“实体”之上,或者说,它是以“先验”而不是“经验”的方式与物质实体发生关系。商品的价值形式的“先验”性决定了对它的把握既不能借助研究物质实体的科学研究工具,也不能采取“例证”和“实马克思恩格斯全集第4 4 卷,北京:人民出版社,2 0 0 1 年,第4 7 页。马克思恩格斯全集第4 4 卷,北京:人民出版社,2 0 0 1 年,第8 页。73资本论价值形式分析的社会政治哲学定向证”的思维方式。因此,对于马克思这里所强调的“抽象力”,首先可以明确的是,它是一种把握“商品的价值形式”的独特的抽象思维能力。从而,进一步的追问是,这种“抽象思维能力”以何种方式把握商品价值形式的“抽象”性?基于资本论开篇对商品价值二重性和劳动二重性的分析,我们不难发现,这种“抽象力”之所以能够揭示价值形式作为外在于劳动者及其劳动产品的“抽象”,不在于它蒸发了物质的混沌表象,而在于它始终在使用价值与价值、具体劳动与抽象劳动、个人劳动与社会劳动的“辩证关系”中把握“商品”这一资本主义经济形式的“细胞”。在这个意义上,马克思分析商品价值形式的“抽象力”与斯密从特殊劳动中抽出劳动一般的“抽象力”存在本质差别。“抽象力”的价值形式分析不在于是否从使用价值中抽象出价值,从具体劳动中抽象出劳动一般,从个人劳动中抽象出社会劳动,而在于始终在“抽象”与“具体”的辩证关系中考察商品价值形式作为一种先验形式或抽象存在的存在方式。关于这种“抽象力”的辩证思维方式,马克思在1 8 5 7 一1 8 5 8 年经济学手稿中将其称为“从抽象到具体”的思维方式或“抽象具体”的思维方式。“抽象”与“具体”何以能够统一起来并构成一种思维方式?如何理解这种思维方式的特征?解答这一问题,需要深人考察马克思政治经济学的研究方法。对于自已切人政治经济学研究的理论方法,马克思在资本论第二版跋中,在回应关于将其研究政治经济学的方法理解为“研究方法是严格的实在论的,而叙述方法不幸是德国辩证法的”评价时,就明确指出:“我的辩证方法,从根本上来说,不仅和黑格尔的辩证方法不同,而且和它截然相反。在黑格尔看来,思维过程,即甚至被他在观念这一名称下转化为独立主体的思维过程,是现实事物马克思恩格斯全集第3 0 卷,北京:人民出版社,1 9 9 5 年,第4 2 页。马克思恩格斯全集第4 4 卷,北京:人民出版社,2 0 0 1 年,第2 0 页。74当代国外马克思主义评论(总第2 8 辑)的创造主,而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反,观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”同时也强调,“在关于价值理论的一章中,有些地方我甚至卖弄起黑格尔特有的表达方式”,“辩证法在黑格尔手中神秘化了,但这绝对没有妨碍他第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式。在他那里,辩证法是倒立着的。必须把它倒过来,以便发现神秘外壳中

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