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巴黎手稿
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姚开严
文化集萃752023 年第 15 期马克思人学思想研究基于 巴黎手稿 的分析姚开严(曲阜师范大学 山东 日照 276800)马克思同时期交叉写作的“经济学笔记”1844年经济学哲学手稿 的“三个笔记本”与詹姆斯穆勒政治经济学原理 一书摘要 存在着不可分割的内在关联性,所以学术界也将其统称为巴黎手稿。马克思在巴黎手稿 中从无产阶级悲惨的生活现状和异化的生存处境出发,通过揭露“人的问题”、还原“人的本质”、探索“人的解放”,找到资本主义条件下建立共产主义社会通向人类解放、人的真正本质复归的现实道路。虽然巴黎手稿 中蕴含的人学思想带有旧哲学的局限性,但其立足于无产阶级真正的需求,揭露资产阶级制度下的人与人之间的深刻矛盾,在其成熟发展的过程中逐步实现对社会主义学说的变革,为唯物史观和剩余价值学说的创立提供了理论支撑,是马克思创立科学社会主义的基础,在此意义上,巴黎手稿 中的人学思想具有重要的价值。一、对“人的问题”的揭露马克思在巴黎手稿中多处描写了19 世纪工人生活的悲惨状况,并对造成这种状况的原因进行了深入分析。他指出,工人阶级的贫困首先表现在物质方面,第一,在资本主义社会下,工人获得的工资只能满足自身或家庭的最低生活需要,他们仅仅是自身肉体的主体,成为一种劳动机器,所获得的劳动报酬也只能维持自身肉体的基本生存。“工人生产的财富越多,他的生产的影响和规模越大,他就越贫穷。工人创造的商品越多,他就越变成廉价的商品。”1工人的贫困程度与其生产规模成反比,表现为产品生产的越多则资本家的收益就越多,但工人获得的工资却始终是保持在一定范围内的,这意味着工人的生产会加速资本积累,工人生产的越多,压迫工人阶级的力量就越强【摘要】1844 年经济学哲学手稿 的“三个笔记本”与 詹姆斯 穆勒 政治经济学原理 一书摘要 也被学术界统称为 巴黎手稿,其中蕴含着巨大的人学价值。马克思在 巴黎手稿 中从无产阶级悲惨的生活现状和异化的生存处境出发,通过揭露“人的问题”、还原“人的本质”、探索“人的解放”,找到资本主义条件下建立共产主义社会、扬弃异化的现实道路,来实现人的解放及人的真正本质的复归,可以说 巴黎手稿 是马克思第一部人论著作,是马克思创立科学社会主义的基础。【关键词】马克思;巴黎手稿;人学思想;异化劳动【中图分类号】B0-0 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264(2023)15-0075-05【DOI】10.20024/ki.CN42-1911/I.2023.15.024基金项目:国家社会科学基金项目“场域-惯习 视角下农民生态价值观培育研究”(项目编号:BKA170232)。大。第二,工人随时可能会面临失业的风险,工人与农奴的不同之处在于工人能够自由地选择进行劳动的与否,但较少的工资在当时的社会环境下不具备持续性,并且随时面临失去获取生活资料途径的风险。第三,工人获得的工资数额的变动幅度小于他们为了维持生存所要购买的生活资料的价格变动幅度,比如土地主会提高土地的租金,致使粮食的价格上升,这会直接导致工人的生活成本上升。工人在物质生活上的贫困影响到了他们的精神生活,造成了精神上的同样贫瘠,只能满足最低生活需求的工资无法支撑工人进行精神上的消费,为了生存而进行的长时间劳动压缩着他们能够欣赏生活的空闲时间,同时,长时间乏味的工作使工人的精神生活匮乏,这摧残着他们的精神。国民经济学家看到了工人悲惨的生活现状,但是只是将其当作偶然的情况,他们对资本主义社会的探索是以私有财产为前提的,“国民经济学家从私有制的事实出发。他并没有给我们说明这个事实。它把私有财产在现实中所经历的物质过程,放进一般的、抽象的公式、然后把这些公式当作规律。”2国民经济学家并没有去解释劳动和资本、土地与资本分离的原因,他们把工人在竞争中的非人境遇当成偶然的情况,认为工人是一种资本,是被私人购买的劳动力、资本家用来生产商品的工具,而工人的工资是资本的费用,将工人物化。国民经济学家把劳动和资本的原始统一假设为工人与资本家的原始统一,而工人与资本家如何对立,对于他们来说只是一种偶尔的、来自外部原因的现象,“国民经济学由于不考察工人(劳动)同产品的直接关系而掩盖劳动本质的异化”3,所以马克思提出异化劳动的思想,由此来弥补国民经济学以私有财产为前提却不探索私有财产的来源的缺漏,探索私有财产的76今古文创来源,并且批判国民经济学家“把一切都归结为人”4,但是又“变成抽去一切活动的纯粹抽象”5,把“人”理解为“物”的观点。马克思在巴黎手稿中以“劳动”为逻辑起点,用“异化”概念来揭露资本主义条件下主体与客体、人与人之间的矛盾。“异化”指主体在对象化活动中通过改造客体达成主客体的一致性,但现实结果却是主体在劳动的进程中发生了异化,造成主客体之间互相对立,客体变成了一种异己的力量,与主体相排斥。马克思的异化劳动理论包括劳动产品的异化(物的异化)、劳动活动的异化(自我异化)、人的类本质的异化及人与人的异化,这四个理论层层递进、环环相扣。其中劳动产品的异化来自马克思对现实生活中矛盾与冲突的直接揭露,劳动活动的异化是其原因,由这两个理论共同得出人的类本质也与人相背离,最终推导出资本主义社会中的人与人的异化。马克思指出,“我们且从当前的经济事实出发”6,劳动产品的异化表现在工人的劳动成果本该表现为工人劳动的对象化、现实化,工人本应该与其劳动产品紧密联系在一起,但实际上却处于一个异己的状态,劳动产品最终所属于资本家,国民经济学家正是掩盖了这种工人与他生产的劳动产品之间的直接关系。劳动活动的异化是指劳动不再是人的本质,具体表现为劳动不属于人、也不属于人的本质这两个方面,劳动只作为一种获取物质生活资料的手段,并不是人的第一需要,工人出于生存的强迫,在劳动过程中是非自愿的。“异化”的第三个概念人的类本质的异化表现在,马克思把人的类本质归结为劳动,动物的类本质归结为生存,但在剥削与压迫工人的资本主义社会下,异化使人的类本质表现为动物的类本质,人只有在行使自己的生存本能时才是满足的,而类生活就与个人生活相排斥。“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。”7人与自身的异化通过与他人的对立显现出来,进一步表现为工人与工人相异化,工人与资本家相异化,这就是人与人的异化。马克思进一步论述了关于人与人的异化的两个重要的体现。首先,货币是人与人关系异化的外在表现,“货币的本质,首先不在于财产通过它转让,而在于人的产品赖以互相补充的中介活动或中介运动,人的、社会的行动异化了并成为在人之外的物质东西的属性,成为货币的属性。”8货币本身是作为手段出现的,但在异化的资本主义社会中,作为人与人之间交换手段的货币变成了人要获得的最终目的,而人变成了只是为了获取货币而存在的手段,货币这种被创造物成为创造者人类的主宰。货币是人的关系的外化,并且这个外化的东西成了独立于人并支配人的东西,从而人的活动就成为非人的活动。其次,人的道德异化是人与人异化的重要表现,主要体现在信贷业中:第一,人是否真正地拥有道德的评判标准取决于人是否拥有支付能力与偿还贷款的能力,这代表不论拥有大量财富的富人是否是真正有道德的人,都被判定为有道德的人。同理,贫穷的人就算拥有高尚的品德,在异化的社会中也会被判定为不道德的人。这些现象最终会导致信贷只会提供给拥有大量财富的人,使本身就过大的贫富差距更加明显,加剧了阶级的矛盾与冲突;第二,“在信贷业中,人本身代替了金属或货币,成为交换的中介,但是人不是作为人,而是作为某种资本和利息的存在。这样,交换的媒介物的确从它的物质形式返回和回复到人,不过这只是因为人把自己移到自身之外并成了某种外在的物质形式。在信贷关系中,不是货币被人取消,而是人本身变成货币,或者是货币和人并为一体。”9货币在信贷业中并没有消失,它作为尺度可以衡量任何的存在物,人本身与人的道德在资本运转中都被衡量、换算成货币,变成了交换手段,以货币的外在形式表现出来。但人与人的异化对国民经济学家来说是毋庸置疑的,甚至可以说人与人的异化正是国民经济学的立脚点竞争可以促使资本大量积累,就算最终获利的仅是单个个体。通过对异化现象的揭露,马克思得出结论,私有财产成为人自由发展从而实现本质力量的桎梏,并点明了异化劳动和私有财产之间的相互关系,即私有财产的起源是异化劳动,而私有财产的发展又会导致异化劳动的加剧,两者之间互为因果、互相强化。马克思对资本主义社会中的这种劳动异化现象的根源进行探索,揭示了劳动和资本之间的深刻矛盾,以此展开对异化现象的批判,达成对异化现象的扬弃,使人真正的本质复归。二、对“人的本质”的还原要想解决资本主义条件下异化社会中的“人的问题”,首先要还原非异化状态下的真正“人的本质”。马克思在巴黎手稿 中对费尔巴哈的人本思想进行了批判和继承,其思想是对费尔巴哈人本思想的扬弃。费尔巴哈和马克思都尤为注重人的本质与动物本质的区分,以此为基础探索什么是人真正的本质。费尔巴哈从自然主义的视角出发,认为人的类本质是人与动物相区别的人类共有的特征,即意识,肯定人及人的意识是自然的产物。但动物可能也具有一般的、为了维系生存而产生的基本意识,所以为了与动物所具有的一般意识区分开,他指出,只有能够研究自身的类和本质,并把自身的类和本质作为对象的生物,才具有最严格意义上的意识。人不仅仅是和动物一样有维系生存的能力,同时具备抽象思维能力,可以感知到个体的局限性,将总体作为思维的对象,抽象思维活动具有超越个体的意义,这属于人精神生活的层面。“就形式讲,他是实在论的,他把人作为出发点;但是,关于这个人生活的世界却根本没有讲到,因而这个人始终是在宗教哲学出现那种抽象的人。”10马克思指出费尔巴哈的人的本质学说是把人的意识规定为“由知识得文化集萃772023 年第 15 期名的意识”11,虽然把人的本质归结为“类意识”可以区分人与动物,但并不是人与动物的最根本的区别,更不是人真正的本质。费尔巴哈把人的“类意识”归结为人区别于动物的主要方面,仅是从单个个体的角度出发,把人的本质归结为由单个个体所组成的类并将个体单纯放在一起进行分析而抽象出来的共同性,他着重强调人的自然属性而不顾及人的社会属性,研究的是抽象层面的人,带有唯心主义色彩。而马克思研究的是现实层面的人,将费尔巴哈的人的本质学说由“一般”意识发展到“社会”意识,把“人类”概念发展与延伸到“社会”概念。马克思把人的本质归结为自然存在物、有意识的类存在物、社会存在物这三个方面。首先,马克思论证人与自然的关系,肯定人的物质性,指出人是自然存在物。“自然界,就它自身不是人的身体而言,是人的无机的身体。”12人是自然的一部分,是自然界长期发展的产物,而自然是人的无机的身体,也就是另外一个意义上的人,自然提供了人们所需要的物质生产资料和物质生活资料。正是因为人是一种自然存在物,自始至终都是自然的一部分,所以应该立足于自然肯定自身的自然性,探索自然与人类自身的关联与本质。人作为主体通过遵循自然规律来改造作为客体的自然的外形及性质,进而创造出新的客体来满足生产与生活的需要,这样,在对象化活动中的自然就不再是作为抽象存在的自然,现实的自然只能是人化的自然。马克思指出人的科学和自然科学本质上就是同一科学,人道主义就是自然主义,自然主义强调对私有财产和自我异化的扬弃,最终目的是使人性得到解放,回归人性本真的自然状态,即共产主义社会状态。其次,人是有意识的类存在物,“动物和它的生命活动是直接同一的。动物不把自己和自己的生命活动区别开来。”13而人的活动是有自我意识、有目的的,“人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。”14人之所以能够超越动物、比动物更具有自由,是因为人的活动是超脱了单纯的肉体所驱使而进行有目的性、意识性、自发自觉的活动,不像动物那般完全依赖于自然界,受外界环境的限制。马克思虽然沿用了费尔巴哈的“类”概念,但是已经赋予其“自由的自觉的活动”15这一新的内涵,正如他所说:“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点,人才是类存在物。”16最后,马克思指出