对环境的错误知觉——评蒂姆...学理论中感觉运用的另类指南_戴维·豪斯.pdf

对环境的错误知 觉评蒂姆？英戈 尔德的研究及人类 学理论中感觉运用的另类指南加拿大戴维？豪斯著黄筱茜译【内容摘要】本文从社会与感官 人类学（？）角度，对 蒂 姆？英戈 尔德的研究做出批判性评价。英戈 尔德对于技民族志；知 觉的文化偶然性；感觉的社会性一、引言能获得（）、运动、过程和增长的强调，无疑具有创新意义；但他 提出的感觉“互换”以及将复数的人减 化为普遍化个体，蕴含 着将感觉与人抽象化，这些方面则有待商榷。普遍 认为英戈尔 德的人类学是前文化 与 后社会人类学，其结为准备牛津大学社会与文化人类学研究所的演讲，从蒙特利尔到希思罗机场的航程中，我一直阅读蒂姆？英戈尔德（）的著作直至深夜。我当晚住在圣贾尔斯街的圣贝内学院。上楼去往房间的途中，墙上的素描画果是忽视感觉的社会性和知觉的文化中介性，他的“直接知觉说尤成问题。不同于他对“线条生 活”的强调，本 文立足感觉生 活；不同于他对社会性的轻视，本文认同知觉的政治，这种政治影响着大多数感知行为。最后，文 章讨论了如何感性化呈现人类学理论，以及如何实践感官 民族 志。【关键词】现象学；生 态 心理学；可供 性；感 官本文发表于，。翻译 时略有删减。戴维？豪斯（），康 考迪亚大学社会与人类学系教授、感觉研究中心主 任，蒙特利尔麦吉 尔大学法 律系兼职教授，在感觉 研究（包括感觉 人类 学 和 感觉史）、艺术与美学、文 化和 消费、法律和社 会 等领 域 发表了大量研究成果。黄筱茜，浙 江 大 学博士研究生，主要从 事马克思主义美学、审美人类学研究。原文使用、（）、等语义相近又有 所区别 的词汇。为便于理解，特此将译文的处理作一集中说明。本译文中，主 要 译 为“感觉”和“感官”；（）主要译为“感 觉”；主 要 译为“感觉、感 受”；译 为“感知、知觉”。此外，作 者 在 文中提到，他互换 着使用和 丨 等概念，因此本译文在具体处理时使二者兼具“感宫人类学”和“感觉人类学”之义。译者注“跨文化视野下的气氛美学”国际会议专稿吸引了我。其中一幅画着小 孩的头，其他的则是穿着飘逸长袍的妇人。这些素描带给人感官上极大的触动，它们巨大的篇幅（有赖于艺术家笔下蜿蜒的线条和微妙的阴影）令人敬畏。随后我询问了一起看画的 门童这些画出自谁手。她告诉我，它们是拉斐尔前派画家爱德华？伯 恩療斯（）遗赠给学院 的。我对她说：“这些画不仅仅是线条。”“是的”，她热情回应，“它们有生命！”“的确 如此”，我心想。英戈尔德牢牢抓住“生命”（）这一术语（它多次作为其著作标题出现），并把生命简 化为 线条粗的、鲜明的线条，又或是（特定情况下）波浪短线，对线条间的细微差别或明暗毫不在意。在我看来，蒂姆？英戈尔德是当代人类学界的“大牛虻”（），和另一位著名 的“牛虻”苏格拉底（）样，不断地提出问题以打断我们的自满情绪。他是一位多产的学者、才艺精湛的大提琴家、卓有成就的管理者、慷慨大方的男主人，其思想的独 创性毋庸置疑。谷歌学术搜索显示，这位在阿伯丁的学者，作品被引用超过次，无疑当代学术领域的巨人。我近年见过蒂姆？英戈尔德本人多次。最近的一次是我在麦吉 尔人类学所的同事邀请他来蒙特利尔讲学。我请他喝咖啡，在咖啡厅里安然 畅饮显然不适合一个在理论上如此看重生命活动的学者。于是，我们打包了咖啡，买了些牛角面包，同他的妻子安娜以及几位康考迪亚感官研究中心的芬兰籍访问学者一起，开车上了罗亚尔山，然后徒步前往观景台。我们坐在台阶上“欣赏色彩”，典型的蒙特利 尔式消遣方式。（那是十月里光景正好的日子，枫树最为 繁茂的时节。）那天，我们谈了很多话题，谈话内容和往常一样令人难忘。与真人不同，作品中的英戈尔德是另一个样子。想想他在对环境的感知：关于生计、居住和技能（：，）？论文集中对“感觉人类学”的严厉批评。“感官人类学”（）是我和康斯坦斯？克拉森（）、保罗？斯托勒（）？、史蒂夫？菲尔 德（）？、埃德蒙德？卡朋特（，服加：，：，即：，：，？油脱财：，“：（）：，马克思主 义美学研究）、阿尔弗雷德？吉尔（）？等人在过去几十年里着力耕耘的领域。英戈尔德驳斥了我们所有人的观点并宣扬他自己对于感觉的看法，其看法基于莫里斯？梅洛庞蒂（）的现象 学哲学和詹姆斯？吉布森（）的生态心理学。年，英戈尔德和我展开了一次辩论，他对此颇为得意。也许是受到那次胜利的鼓舞，近年来，他继续挑战其他学者，如菲利普？德斯科拉（）、韦伯？基恩（）？。不止我一个人认为他正在重构人类学或者说社会人类学，他以自己的形象重塑这门学科时，毫不留情地贬低“民族志”这一人类学者（曾经）认为他们擅长之物。令人惊讶的是，这一过程并未遇到太多阻力。年以来，英戈尔德不断发展其思想例如他的“直 接知觉”（）说？，“线条学”（）哲学？。在英戈尔德介人并试图 纠正之前，感觉人类学已发展出自身的主要观点，筒短概述这些 观点后，我将 着重论述他的介入对感觉人类学的发展可能造成的影响。在我看来，要反驳英戈尔德的后社会人类学以及对于现象学的异质化演绎，就要 坚定捍卫“社会性”的首要地位，目前情况下，这意味着关注感觉的社会性和知觉的文化中介性。因此，我将在后文中举出“多感官人类学”（）的案例以反驳英戈尔德的知觉人类学（或“活动理论”，）带有的形式主义抽象化色彩。此外，我还提出“感官处理”（）理论，该理论涉及但不限于环境中的信息提取（即吉布森生态心理学对于知觉的理解），还与认知神经科学领域将知觉还原为“大脑活动模式”的观点 相反？。我坚信知觉或者意义的生成，并非出自“大脑的某个秘密洞穴”？，而是与环境（即感官与对象之间）这一外部因素相关。这种外部性使得感知的过程 容易受到社会化和技 术放大的影响。感知，：，该著作被誉为“麦克卢汉学派最好的作品”（纽约时代书评），“可谓感觉的人类学（）”（新闻日报评），这也是“感觉人类学”（）这一术语的最早出处。，“，”，：（）：，：（）：，坊，“”，（），“”，（），（），“”仙，（），伽：，“”？，（），“”（站咖：，：，咖？：，（），（）：，：（）：，：，（），（），（），：，：，“跨文化视野下的气氛美学”国际会议专稿是公共的，它“并非全然取决于我们的”，它向来与文化相关“文化调节着我们的神经元”。感官人类学关注过程和实践而非感觉的生理学层面。？二、感 觉 的觉 醒我那次演讲的题目是：“多感 官人类学：前景 和 障碍”。我首先感谢了我的老师罗德尼？尼德罕（）。他年起任万灵学院社会人类学所教授，直到年退休。他是上一任“牛虻”，坚持激进经验主义（承继哲学 家大卫？休谟的传统），质疑信仰是“人类共性”？，并提请同行注意：如果民族志中未呈现事物之间任何超出关联性关系 的证据，就不要随意假定它们的因果关系。？尼德罕是影响我形成自己的感觉觉 醒学说的学者之一。比如，嗅觉 与 变迁（“”）？受到他的开创性作品打击乐 器 与 变迁（“”）？的启发，也是对它的模仿。此外，马歇尔？麦克卢汉（）也对我产生了重要影响。年，我参加了麦克卢汉在多伦多三一学院教师联谊活动室的一次非正式座谈，他阐述了“媒介法则”理论（年，他去世之后以麦克卢汉与麦 克卢汉为名 出版）。十年后，我前往巴布亚新几内亚验证其理论设想，他认为口头社会（）比文字社会（）更重听觉，因为前者以口头表达而非文字或印刷品为主要的交流技术，语词也就被简化为“纸上的静态标记”？。在东塞皮克省（）的安邦提（）和 米 尔恩湾省（）的布多亚（）期间，我意识到，将两种社会的差异概念化为仅仅只是眼与耳两种感官的差别是一种误导，因为无文字社会之间（和内部）在感官编排上的差 异，和所谓的口头社会与文字社会之间的差异一样大。换言之，两者并不存在莫大差别，如果要说差别，唯一的差别在于感 觉的秩序不同，我们需要按照每个社会自己 的感觉情况？马克思主义 美学研究来切人它们。感官人类学或感觉人类学（我互换着使用这些术语）是一个充满活力但也高 度稳健的研究领域。？它意味着感觉研究的文化进路与文化研究的感觉路径：感觉既是研究的主体又是研究手段。在感觉的历程：模态人类学导论（？）书中，拉布朗丁（）总结了这一研究方法的要点：“（民族志）田野调查实际上是分享感性（）的过程，我们 观察、倾听、交谈、品尝他者的美食，试着感同身受他们的经历”。因此，感官民族志与人类学传统的参与观察方法有 所不同，它强调参与者的感觉，强调与他者一起感知或生成感觉。世纪年代以来，感觉的社会人类学研究 在本学科已相对普遍，大量考古学？和语言学学 者？从事这一研究。它还传播到人文和社会科学，历史学？、社会学？、地理学？等学科的学者采用并发展了这一研究方向。上述发展历程在感觉研究网站（）上已有记录，随后出版的四卷本感官与感觉：关键和主要来源（：）纲要？将之推向高潮，顺带一提，英戈尔德撰写了其中一章。在近期视觉人类学领域重构为“多模态人类学”？的过程中，我们也可以看到学术领域的感觉革命，或者说，学界对感觉的重视“多模态人类学”提示了人类学者越来越多地尝试运用各种媒介，如录音、绘画、摄影、录像、虚拟现实、装置艺术、克拉森、波尔切洛（及其团队）、豪斯和科克斯等人及相关作 品绘制 了该领域的发展图景。，给（）：、，：（），：，饥吸：，（），：，：，？，：，（），“”界办办，（），：，（）历？汸汾，：，：，：，“”义阳？，饥：，（），站财如肌？驅如“财又，：，啦 ，油如姐，“：，（），跨文化视野下的气氛美学”国际会议专稿表演，以及行走甚至对抗运动 等 实践，以“概念化、设计、开展和交流民族志研究内容”？。进而，人类学不再是曾经的“言语的学科（）”？，“感受文化”（）已然取代了世纪年代流行的“书写文化”（）概念？。然而，英戈尔德冷言以对眼下创意性方法的大爆发即艺术与人类学的交叉，他认为：“大多数有 意或自觉将艺术和人类学结合起来的尝试，都集中在民族志上，通过民族志将二者黏合。在我看来，这些尝试并不算成功，它们往往产生糟糕的艺术品和糟糕的民族志。”？三、领 域的基准那么，我们有必要回应英戈尔德的上述反对意见。但首先，我们需要梳理在英戈尔德介人之前，感觉人类学的发展情况。以一种文化自身的感觉术语切入该文化意味着什么？首先，它意味着要悬置对于感觉的性质、功能（包括它们的数量、界限以及它们如何相互作用）的任一分析性的先人之见；它意味着认识到感觉是被塑造的而非先天賦予的。因此，我 们的重点在于探究神话、仪式、宇 宙学、技术、艺术、建筑（或“物质文化”）、语言、育幼（“感官教育”）等如何塑造感官，以期界定特定文化的“感官模型”。第二，它需要留意感觉的调节作用。除了协调对于环境的理解以及感觉之间 的相互作用，“感觉还调节着自我与社会、心灵与身体、观念与客体的关系”？。对于感觉之间 的动态互动关系以及它们的作用的关注，将感觉人类学与身体人类学区分开来。后者通过发展诸如“具身的心灵”和或“正念的身体”之类的概念，成功地规避了西方思想和文化中根深蒂固 的笛卡尔式身心二元论，但它也有为感觉中枢强加（）（）咐沿腦？，（）？：，“：”，（），（），：，饥？饥，：，“：，（）？：，：，“记，（），丨马克思主义美学研究，：，：，：，：，：，：，（），虚假的统一之嫌。这种融合会导致对原住民想法的粗暴解读？。除此之外，感觉人类学也感兴趣于感觉间的区分、冲突与合作。第三，它需要警慑知觉的政治或“可感性的分配”（，）。正如康斯坦斯？克拉森在感觉人类学基础（“”）中所述，并在感觉方式（）中重申的：“人类学家必须注意文化内部的差异，因为存在着典型的个人或群体，他们对整个社会所接受 的感觉价值（和实践）持不同意见，他们抵制而非顺应流行的感觉制度。”第四，从感觉和感官人手，感觉人类学在认知主义和经验 主义之间绘制了一条中间路线，从而把“认知”置于它的领域之中。前者认为 知觉由认知决定，重点分析个体主体的“认知地图”，该地图规定了感觉的功能。后者则将心灵视作一张白纸，而感觉则是外部世界所遗留下的印象的被动 接收器。前者过于自上而下而后者又太自下而上。两种方法都忽视了文化的调节作用以及感觉的社会化，此外，还未关注到感知的人以及感觉本身的能动性和互动性。迈克