民俗体育传承场域的脱域与再嵌入研究_张嘉信.pdf

第 卷第期 体 育 教 育 学 刊 年月 收稿日期：基金项目：国家社会科学基金项目（）。第一作者简介：张嘉信（），硕士，助教，研究方向：民俗体育文化理论。通讯作者简介：雷军蓉（），博士，教授，博士生导师，研究方向：民族传统体育理论与方法、民俗体育文化。民俗体育传承场域的脱域与再嵌入研究张嘉信，雷军蓉，刘艳，谭志刚（南华大学 体育学院，湖南 衡阳 ；湖南师范大学 体育学院，湖南 长沙 ）摘要：基于吉登斯的脱域理论，运用实地访谈等方法对黔江传统狮舞传承场域的脱域现象及其作用机制进行剖析。研究认为：顶层设计为传承场域的传承惯习重塑提供制度保障，文化自信为传承场域的文化资本革新提供理论保障，多元联动为传承场域的权利格局重组提供治理保障，开放循环为传承场域的场域位置变迁提供空间保障。建议扩大国家政策供给，健全民俗体育传承机制，培育健康文化心态，创新民俗体育传承文化，深化共治共建共享，调适民俗体育传承模式，推进文明交流互鉴，拓宽民俗体育传承场域。关键词：脱域；民俗体育；传承场域；再嵌入中图分类号：文献标识码：文章编号：（）张嘉信，雷军蓉，刘艳，等民俗体育传承场域的脱域与再嵌入研究体育教育学刊，（）：随着农耕文明向工业文明的社会转型，工具理性成为社会主导力量，“社会合理化”趋势重塑了人类的生活生产方式，在现代化的裹带下，民俗体育的传承场域也无法避免呈现出“脱域”的现象。吉登斯将“脱域”描述为社会关系从彼此互动的地域性关联中，从通过对不确定的时间的无限穿越而被重构的关联中“脱离出来”。传统岁时节日语境下民俗体育传承的自在形态被现代社会理性价值加以评判和框定，造成了传承场域的异化、发展模式的同质、文化生境的变迁等一系列的现代性后果。为此，如何实现民俗体育传承的创造性转化与创新性发展成了学术界亟待解决的关键问题。年国务院办公厅印发的 关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见 中提出：“到 年，中华优秀传统文化传承发展体系基本形成”。体育强国建设纲要 进一步强调：“传承中华传统体育文化，加强民俗体育的保护、推广和创新”。系列顶层设计的相继出台，凸显了新时代党和国家对于传统体育文化传承保护事业的高度重视，为民俗体育传承提供了理论遵循和行动指南。传统体育文化是中华民族的文化血脉和精神家园，长期以来，对培育和滋养华夏儿女的身体和品性起着潜移默化的作用。民俗体育作为我国优秀的传统体育文化，孕养着民族文化基因，承载着国族记忆的身体实践与符号表达，是构筑国家文化身份和名片的重要考量，更是实现文化自信与民族复兴的题中之义。鉴于此，本研究以黔江传统狮舞为个案，探究其传承场域的脱域成因，重新思索我国民俗体育传承的新进路，旨在为民俗体育传承场域再嵌入提出可行性建议。民俗体育传承场域的释义布迪厄将场域作为一种社会学分析单位，用来分析社会空间的关系性。场域指各种不同位置之间存在的客观关系网络，这些位置是经过客观限定的。民俗体育传承是将民俗文化通过身体活动在一个共同体的社会成员中纵向传递出去，本质就是文化的濡化。“民俗体育传承”与“场域”相结合形成了民俗体育传承场域，就其客观性社会存在而言，民俗体育传承场域是指：传承主体、传承受体及其他传承参与者彼此之间所构成的一种以民俗体育的传承、生产为凭仗，以沿袭文化传统、增进民族文化认同为旨归的客观关系网络。民俗体育传承场域作为国家场域的重要部分，围绕文化传承的本质属性运行发展。DOI:10.16419/ki.42-1684/g8.2023.01.002第期张嘉信，雷军蓉，刘艳，等：民俗体育传承场域的脱域与再嵌入研究第 卷诠释：民俗体育传承场域的脱域成因 以黔江区传统狮舞为个案的田野考察黔江区位于渝东南边陲，地处武陵山区腹地，山脉河流平行走向分布，气候温和，地势由东北向西南倾斜，呈“六岭五槽”地貌，素有“渝鄂咽喉”之称。清光绪 黔江县志 载：“黔江，邑邻五溪，界古黔州及施州，为川楚僻路，天下有事，易扰难靖”。黔江区作为重庆市唯一的少数民族自治区，主要以土家族、苗族为主，其独特的地缘结构和民族特质衍生了形式多样的民俗体育。传统狮舞广泛流传于黔江各乡镇街道，其中以杉岭、黄溪、白石为典型代表。黔江狮舞由来已久，最早可以考究到清朝康熙年间，村民们经常在习俗庆典或是生产劳动之余自发地组织舞狮表演，通常由村里德高望重的老人或是掌握技艺的核心人物主持，展演时大伙聚在一团，敲击着鼓乐，舞狮者进行翻天印、飞跃、高杆、高台等杂耍动作，时而嬉戏、时而打闹。在传统的民俗体育活动中，黔江独特的地域风貌、乡风习俗以及传承主客体间的关系空间共同构成了特定的“传承场域”，展演者在特定的仪式化身体活动中表达内心的情感诉求，通过“共情体验”将村民们交织在一起，具有极高文化艺术价值。笔者于 年多次前往白石镇、黄溪镇等地开展田野作业，主要运用体验观察、结构访谈、口述史等方法，访谈对象涉及传统狮舞传承人、村镇领导、狮舞主要参与人员、游客等（文中均采用化名描述）。将田野所获取的资料进行归纳整理，从学理上阐述黔江传统狮舞传承场域的脱域成因。村落环境演变与信任机制剥离缘起并发展于农耕文明的黔江传统狮舞由农业社会与乡土人文相交融培育了其传承空间，从传统社会迈入现代社会的过程中，资本与劳动的分离打破了传统社会形态时空的封闭性和静态性，蜕变成一种流动性、开放性的社会形态。受现代社会结构变迁和异域文化交融的影响，黔江传统狮舞的传承场域发生了巨大的厘革。黄溪镇十一代狮舞传承人说：“以前每逢春节、重大节日时村里几个主要传承人都会相聚一起，切磋武艺，交流心得。现在变得不复存在，他们回来得很少，基本上都是外出务工，赚钱养家糊口”（，男，黄溪镇狮舞传承人）。据民委相关负责人回忆，“之前村里的狮舞活动是非常频繁的，但是由于地理环境较为恶劣，加上经济发展相对滞后，生活教育成本上涨，年轻人多外出打工谋求生计，有的直接在城里落户安家，不愿意再回村舞狮了。虽然现有传人数百人，但多系以前传授，其年龄结构呈现老龄化趋向，青年人很少”（，男，黔江区非遗办主任）。从现代性的后果来看，全球化使得时空压缩，个体的社会行动和日常交流突破了原有的狭窄生活空间，社会文明的快速发展以及生活生产方式的转变，使得时间与空间分离，不同行动单位不再受时空限制，传统地域性的社会关系演变成现代脱域性的社会关系，致使黔江传统狮舞的传承场域的边界愈发模糊，原因在于：一方面，不少年轻的传承人囿于生活压力，选择外出务工，劳动力的外迁造成了村落的空心化、传承主体的老龄化。狮舞主体的“断层”与文化生境的“变迁”，使得黔江狮舞原生态的传承场域逐渐瓦解，信仰仪式走向解体。另一方面在于信任机制的剥离，在“熟人社会”体系中黔江传统狮舞主要以亲缘关系为纽带实现代际传承，迈入“陌生社会”结构中，传统的信任模式被抽象的信任关系所取代，狮舞参与者对地域村落的依赖逐渐减弱，更倾向从自需角度出发，用理性思维和实际状况去选择群体关系和生活空间，情感对于维系村落的稳定只能起到间接辅助的作用。正如黔江区非遗办主任所述，“大多数年轻人在城里安居乐业，不愿回来继承家族里的舞狮传统”。旧有的黔江狮舞传承场域的权量位置发生了本质性的偏移，并逐渐演变成了“脱域性”的传承场域关系。符号化的文化与碎片化的传承鲍德里亚认为，现代社会的消费文化观念是对“使用价值”的超越，由物的消费转变为符号消费，符号崇拜成为文化生产的逻辑起点，作为新的生产力其本质像是资本主义生产领域的延伸。在符号消费嵌入的背景下，黔江传统狮舞传承场域的文化内涵经过一系列的现代化加工被抽离出来，俨然成为一种游客的“观光展品”，部分则作为一种竞技符号，融入了现代舞台之中。白石镇十三代狮舞传承人讲述，“以前人们表演多为仪式信仰，祈福弥灾，而今随着各种健身活动的开展，旅游景点的开发，我们在表演时就要按照固有的模式来展演，有时候观赏的人多了，会增加互动环节”（，男，白石镇狮舞传承人）。白石镇狮舞参与者说，“现在区里时而会举办各种展演比赛，想要取得好名次就要改变原来的风格，增添技巧表演或竞技元素，所以现在接触的东西和以前 也 不 一 样，会 融 入 很 多 现 代 的 舞 台 要 素”（，男，白石镇狮舞参与人）。乌丙安认为：“任何民俗符号都是由民俗表现体和所对应抽象的民俗含义构成”。换言之，民俗体育传承场域包含了民俗体育传承内涵和传承表现体两部分，形成了中国特有的民俗象征符号。黔江传统狮舞在现代入第期体育教育学刊第 卷域的过程中经历了“包装、修剪、美化”，逐渐转化为游客具身建构的“旅游产品”和奖牌追逐的“竞技产品”，其实质是在象征标志（）的作用下进行模式复刻。吉登斯将象征标志解释为摆脱特定场景传递信息的交流媒介，例如货币符号。在黔江传统狮舞传承场域中，这种符号更多表现的是以大众的需求和接受为根本遵循的符号意象。一方面，乡土社会结构的多元化变革，解构了乡村意识形态，原生态的传承场域逐渐瓦解。在现代脱域机制的作用下，黔江传统狮舞传承场域嬗递为符号化的文化内涵与碎片化的传承表现体。被社会经济符号化的传承场域，缺失文化传承惯习，过度依赖于消费符号进行资本角逐，从根本上只能作为一种表征。另一方面，文化内涵采光式传承以及模式的嫁接，致使黔江传统狮舞传承的文化空间成为一系列失活的标签和符号，加之传承机制的混乱、传承主体的断层、民俗项目的流失等问题，导致黔江传统狮舞传承场域一再被压缩而趋于破裂。传承的现代设计与他者的视角对民俗体育传承而言，我们的选择会依赖于专家系统（）的“真理”，通过逾越延伸时空来提供一份预期的“保障”。民俗被认定成社会的“文化遗产”，从本质上来说是国际组织、政府部门以及专家等社会力量主导的对“传统”完成的现代化设计。自 年联合国教科文组织提出的非遗公约以来，我国作为重要的缔约成员国，一直积极践行于非遗保护工作。截至重庆市黔江区文化旅游委公布的第六批非物质文化遗产名录中将“王氏高台狮舞”“黑溪狮舞”“黄溪狮舞”“白石狮舞”“杉岭狮舞”合并更名狮舞作为市级非遗保护项目。诚然非遗保护政策的落地为黔江传承狮舞的传承带来了良性的场域环境保障，在一定程度上保护了濒危的民俗体育文化，但也改变了传承场域的自然常态化发展，其“热现象”背后的价值利弊是需要值得深思的。杉岭乡负责人说道：“现在市和区里面都会定期组织非遗项目的申报工作，申报成功会有相应的政策扶持，对于各个地区的传承 人 来 说 对 这 个 申 报 工 作 都 是 趋 之 若 鹜”（，男，杉岭乡负责人）。白石镇狮舞传承人认为：“非遗申报还是有难度的，首先项目要有一定的知名度，传承谱系和传承内容都要具体，要按照文件的条框一一符合，就算侥幸成功了，没有成绩还是很难继续下去”（，男，白石镇狮舞传承人）。可以发现，民俗体育“非遗”传承工作的现代设计，是专家团队基于一种他者的视角对民俗体育传承进行规范和认同。专家的规范和认同代表着“权威”，而这种“权威”框定了民俗体育传承场域的惯习范式，民俗体育原生态的传承场域必须要适应现代化的传承范式才得以延续。一方面，在以往的环境下，政府作为非遗工作的主导者，黔江传统狮舞的传承人处于一种“缺场失语”的状态，从上至下的单线式行政命令以及“大包大揽”的观念尚未得到根除，使得故事传播“主导者”与“服务者”的身份进行了置换。此外“重申报轻保护”“重形式轻内容”的现象时有发生，非遗所带来的附加经济价值和商业价值使得非遗申报演变为趋于功利性的模式。另一方面，在第十二届黔江区“民族风情城杯”闹元宵的活动现场，游客向我们讲述：“黔江的传统狮舞在网络上比较火热，过来旅游打卡”（，女，游客）。当问到狮舞所蕴藏的文化内涵时，众多游客纷纷表示不知道。在他者的设计视角下，这种流于形式，注重文本的非遗保护工作，使得黔江传统狮舞成了“被商品化”的文化搭台戏角，文化本位让位于商业资本，导致传承内涵缺失，传承惯习依赖于经济资本，致使马太效应加剧了部分项目传承的冷热不均，加速了传承场域的现代性脱域。审视：民俗体育传承场域的再嵌入契机 顶层设计为传承惯习的重塑提供制度保障惯习是场域内生成策略的原则依据，行动者以这些原则去应付未知的、不确定的各种情境，也是一种持久的“禀性系统”，是个体