理学视域下的宋代室宇赋创作_陈莜烨.pdf

第45卷 第1期临 沂 大 学 学 报2023年2月Vol.45 No.1JOURNAL OF LINYI UNIVERSITYFeb.2023“室宇赋”类目名称源于清代陈元龙编纂的历代赋汇，它是与宫殿赋相对的，题咏房舍、屋宇（不包括宫殿）的辞与赋。宋代正式开启室宇赋创作大门，并进入创作繁盛的阶段，其数量蔚为大观，远盛前代。在曾枣庄、吴洪泽先生主编的宋代辞赋全编中，“室宇”类目共收录103篇辞赋，误收明人赋1篇。1理学是以儒家思想内容为主，兼融佛学和道教思想理论与思维方式的一种新儒学。理学酝酿于天圣、明道之际，兴起于嘉祐年间，至南宋理宗时期被正式确立为官方学术思想。理学观念逐渐渗透到社会生活的方方面面，规范士人的生活理念，塑造士人的人格理想。目前学界对于宋代室宇赋的研究有限，而理学与室宇关系紧密，室宇给士人提供践行理学思想、追求人生境界的场所，他们在室宇中格物致知、正心诚意、修身齐家，从而实现治国、平天下的理想。因而，本文将在理学的视域下，研究宋代室宇赋所折射的理学观念。一、格物致知室宇是文人认识自然、体悟天道的一种媒介。宋人对于万物蕴藏自然之理这一观念有着普遍的共识。苏轼上曾丞相书曰：“是故幽居默处而观万物之变，尽其自然之理。”2室宇正是一个绝佳的幽居默处、观物体道的场所。理学主张的“格物致知”思想在宋代室宇赋中予以呈现。“格物致知”语出礼记大学，其曰：“致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚。”35“致知”“格物”是大学论个人修身学问“八条目”中的前两个步骤，被视为诚意、正心、修身、治国、平天下的进阶之法。但大学对“格物”与“致知”的含义没有做出进一步的界说。理学视域下的宋代室宇赋创作陈莜烨（山东大学文学院，山东济南250100）摘要：宋代步入室宇赋创作繁盛时期，理学观念渗透进社会生活中，也蕴藏于室宇赋作品里。宋代室宇赋折射出理学内部关于“格物致知”是向外穷理还是向内求索的两种分歧。室宇赋描绘士人“孔颜乐处”与“曾点气象”的人生理想，表现人与万物浑然为一的境界，要求灭人欲，存天理；强调敦厚人伦、读书养性、教育子孙、通过读书立德来兴家的修齐治平主张。士人在室宇中格物致知、正心诚意、修身齐家，从而实现治国、平天下的理想。关键词：理学；室宇赋；宋代中图分类号：I222.4文献标志码：A文章编号：1009-6051（2023）01-0050-11DOI:10.13950/ki.jlu.2023.01.006收稿日期：2022-11-02基金项目：山东省社会科学规划研究青年项目（21DZWJ02）阶段性成果作者简介：陈莜烨（1997），女，福建宁德人，山东大学博士研究生，主要从事辞赋学、唐宋文学研究。50理学视域下的宋代室宇赋创作二程对“格物致知”的理解不同，分别沿着重理与重心两种倾向进行阐释。程颐将“格物”重心转向外物，其训“格”为“穷”，训“物”为“理”，认为“格物”就是“穷理”，“穷理然后足以致知，不穷则不能致也”。41197而程颢则认为知的活动只需向心上求索，不必向外找寻，“物来则知起，物各付物，不役其知；则意诚不动。意诚自定则心正，始学之事也”484，消除私心杂念，外物来时，内心便能做出自发反应，顺应万物本来面貌，而“知”也就在其中。朱熹基本承袭程颐的观点，更为细致地解释了“格物致知”内涵，成为时人与后世理解“格物致知”的主流观点之一。其认为礼记大学在流传过程中亡佚了传中的“格物”“致知”释义，于是朱熹“窃取程子之意以补之”，在大学章句中作补格物致知传。其曰：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。38这段文字包括几个要点：其一，朱熹认为“格物致知”就是即物穷理。人的认识活动存在从格物到致知，再到最终臻于穷理的最高境界的过程。其二，“理”存在于万事万物之中，既包括自然之物，又包括人事。其三，知在人心，理在心外，这决定了“格物致知”的修养功夫需要向外用力。其四，强调积习与贯通，格物要用力积累，那么便会在某个时刻豁然开朗，心中本具众理之知也得到印证。既然理学所格之物为天下众物，那么室宇内的“物”自然进入文人的视野。胡次焱山园赋与山园后赋典型地体现了“格物致知”观念对于辞赋创作的渗透。赋末曰：“此大学所以有致知格物之章。”52145胡次焱是徽州婺源人，其宗族为婺源考川明经胡氏，属于经学传家，其叔父胡方平为朱熹的再传弟子。胡次焱传承朱子理学，亦为一名理学家。因而，可以结合胡次焱两篇室宇赋，阐释以程颐、朱熹为代表的“格物致知”观。据山园赋序，景定元年（1260）二月，查亭叔通过书信的方式，请胡次焱为自己修筑的山园题咏。秋八月，胡次焱仿效班固两都赋分西都赋和东都赋体制，将赋作分为前后两篇。“所谓极昔之眩耀，而折以今之法度者也”52140，这里的“今之法度”可以理解为以理学思想为标准。胡次焱山园后赋谈到士人若居于山园只是为了游园享乐，也不过是“禽鸟之所乐，蜂蝶之故志”，并揭示山园生活的真正目的在于“潜心于理义之趣”52141，这与宋代理学家对一己人生理想的界定何其相似，在他们眼中修建园林的目的之一在于修养悟道。赋家接着阐述如何在山园中做到“格物致知”。其认为：万汇葳蕤，一理攸寓。所贵善学，在触其类。52141简短的四句话道出了“格物致知”的重要内容：前两句说明“格物致知”的理论前提为“理一分殊”；后两句指出从“格物”到“穷理”的途径在于善学、触类。于是，山园里的一草一木、一花一果都成为文人“格物致知”的对象。兹将山园后赋中讨论物之理的段落部分摘录于下：51故观松萝而知夫妇之道，观棣华而知兄弟之谊。观向阳之葵而知所以为人臣，观南山之乔而知所以为人父。观葛藟而知睦亲族，观桑梓而知洽邻里。观于硕果而知造化之剥复，观于茅茹而知吾道之泰否。至于乐意关禽，生香交树，是又可以观浩然之气。52145这段文字包括了几个要点：其一，从物的属性上看，士人在山园内所格之物均为自然界的植物，如松萝、棣华、向阳葵、南乔、葛藟、桑梓等。其二，就物与知的关系而论，赋作将诗经孟子周易等儒家经典中的比兴形象与山园景物混融为一，从自然物的某些特点体悟观念中的“天理”。其三，从知的类型看，士人所致之“知”不局限于物理，还有伦理纲常、君子品格、处世之道、人事变化等。可见，格物的根本目的并不在于对宇宙万象的理解，而是在于提升自己的道德心性。文人在山园中讲学、修养，体悟日用常行与尽性至命之道，“皆吾讲学之机括，进修之实地。显而日用常行之道，赜而尽性至命之事”52145。这便是将“格物致知”观念落实于园林的生活之中，反映出以程颐、朱熹为代表的理学家对于“格物致知”的理解，体现理学对于辞赋创作的影响。自程颐、朱熹“格物穷理”之说诞生后，以陆九渊为代表的心学派对此提出反对之声。心学派人士认为心即理，心是宇宙万物根源性的实体，是万物发生、发展的根基与依据，充塞宇宙之间的理当发自于心中。陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”6273，又说“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”6423，还认为“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也”6149，从心、理同一的角度看，所格之物不是外在之物，所格之理也并非外在事物之理，而是本心，也就是格此心，而致此心之理。这区别于程颐、朱熹向外求索，最终返归本心的理路。杨简是陆九渊高足，是“甬上四学者”之一，在陆派心学的传播中起到重要的作用。杨简对于“格物致知”的论述主要集中于家记四论语中。该文先否定二程“格物穷理”说，认为“格物不可以穷理”，格虽有“至”的意思，但怎能转出“穷”义？物本来就没有“理”的含义，又如何转为“理”义？他认为根据儒家经典，格有“去”义，格物就是“去其物”。接着阐释了自己的理解：此心在道则不在物，在物则不在道。格物之论，论吾心中事耳。吾心本无物，忽有物焉，格去之可也。物格则吾心自莹，尘去则鉴自明，滓去则水自清矣。天高地下，物生之中，十百千万，皆吾心耳，本无物也。事物之纷纷，起于思虑之动耳。思虑不动，何者非一？何者非我？思虑不动，尚无一与我，孰为衣与食？必如此而后可以谓之格物。72098在物与心的关系上，程颐、朱熹认为物在心外，而杨简认为心外无物。在杨简看来，心是道德本体、宇宙本原，心本是无象无物的，但却可以化生万物，天地间百千万之物皆来自于心。“格物”不是穷究物理，而是格去心中的杂念，使心复归明莹，无垢无尘。而心即是理，恢复灵明本心后自然也就显现出道，也就是“此心在道则不在物，在物则不在道”。因而，杨简理解的“格物致知”就是格去心中思虑，恢复心体之清莹而自然显现道，这就指示了一条异于程理学视域下的宋代室宇赋创作52颐、朱熹道学提出的向外求索的门径。杨简在其所作的室宇赋南园赋中，通过形象化的写景抒情方式，展现“格物致知”思想。该赋描写南园风和日丽、幽雅静谧的风光，充满着诗情画意，景物具有万物各遂其性、悠然自乐的特点。赋作接着曰：微觉其略如万象兮，森罗杂错于止水之上、明鉴之中。纤洪短修毕陈互映兮，有不可胜穷之容；而澄光莹然兮，曾莫省其聚散，矧复判其西东？厥沉兮匪卑，厥高兮岂穹？其骤焉辐辏兮非积，其忽焉以遁，遂至于无兮讵空？71933森罗万象的美景映照在澄光莹然的水面上，有大有小，有长有短，纷杂交错，聚散莫省，东西难判，沉而不衰微，高而不穷尽。万物骤然聚集在一起，而后又在倏忽之间遁入空无。这些变化万状、动静交际、交相辉映的景物是赋家虚空灵妙的本心的外化。“微觉其略如万象兮，森罗杂错于止水之上、明鉴之中”，不仅是指园林内景物映照在静止的如镜的水面上，也指整个世界的万物汇聚于主体如同“明鉴”般的内在心体上，心是一种“止水”的状态，寂然不动，无思无为。赋家最后由本心生发的风景中体会到“中庸”之道，这也是杨简向内求索的结果。赋中说“景妙兮莫寻”，“不索自获兮愈思愈穷”71933，体现杨简“毋意”的修养方法，人心本明，只要使心保持寂然不动的不思不虑的状态，去除杂念、欲望，便能体悟得道。杨简作文重妙悟，排斥裁剪构思，心灵处于活泼空灵的状态，从而能感受到万物的生机。其余如张载学生李复的久翠堂辞（并序）也反映了由物体悟天理的思想。赋序言文章使用骚体形式作赋，并非“露才扬己之轻浅，怀忧积怨之郁拂”，而是“姑穷物理以发学者之思焉”5201。樊川先生在堂之居后圃列植松、竹、奇石，其目的不是玩赏，而是立象尽意，目击道存，借此进行自我反省。主人劝客人“子当触类而思兮，观六合之内，动植巨细皆有妙理之存”5201，触类旁通，感受万物蕴藏的妙理。此外，杨万里清虚子此君轩赋，遵循“格物致知”内涵，采取理学家体物、观物的思维模式，运用君子比德的手法，在描写竹子之中寄寓理学的义理，同时又以诗人的眼光呈现自然的情趣与生机。二、孔颜乐处与曾点气象中唐以来，政治社会结构发生巨大变革，一定程度上给士人人格带来冲击，销蚀了孔圣颜仁的传统道德人格理想。理学人士提出要将成圣成贤作为毕生的实践目标，“圣希天，贤希圣，士希贤”822，要“志伊尹之所志，学颜子之所学”823，最终达到圣人的精神境界。宋代理学人士要求士大夫以孔、颜人格为皈依，将追寻的人生境界归纳为“孔颜乐处”和“曾点气象”。室宇提供给士人正心诚意、涵养性情的场所，宋代室宇赋展现了士人对于理学人生境界的追求。“孔颜乐处”主要源于论语中的两段话：一为孔子自述人生理想，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”393；二为孔子称赞弟子颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”385因孔子和颜回的追求与人生态度高度一致，所以后人将二人相提并论，并将他们在贫困中“不改其乐”称之为“孔颜乐处”。二人所乐究竟为何，成为宋理学视域下的宋代室宇赋创作53代理学的重大课题。理学家认为孔、颜之乐不在于箪瓢陋巷的贫困本身，而是来自于体道、体仁。周敦颐最早提出“寻孔颜乐处”的命题，教程氏兄弟“每令寻颜子、仲尼乐处，所