“哲学本身”的事：贺北京大学汉语哲学研究中心成立_张志伟.pdf

“哲学本身”的事：贺北京大学汉语哲学研究中心成立张志伟*尊敬的王博校长，尊敬的主持人仰海峰主任，尊敬的韩水法主任，尊敬的各位专家学者：首先，我谨代表中华全国外国哲学史学会，对北京大学汉语哲学研究中心成立表示热烈祝贺！说到“汉语哲学”，我想起了一个典故，大家也都说到了，200 多年前，黑格尔在给沃斯的书信中说道：“路德让圣经说德语，您让荷马说德语，因为，一个民族除非用自己的语言来习知那最优秀的东西，否则这东西就不会真正成为它的财富，它还将是野蛮的。如果您认为这两个例子都已成过去，现在我想说，我也在力求教给哲学说德语。”黑格尔雄心勃勃，而且野心很大这意味着沃尔夫、康德、费希特、谢林都还没有做到让哲学说德语。哲学诞生于古希腊，原本是希腊语的产物。不过，哲学先后说过不同的语言：罗马时代哲学开始说拉丁语，笛卡尔时代哲学开始说法语，洛克的时代哲学开始说英语，康德、黑格尔的时代哲学开始说德语不过，当我们*作者系中国人民大学教授。“哲学本身”的事：贺北京大学汉语哲学研究中心成立 17让哲学说汉语的时候，也应该想一想，为什么哲学也可以说汉语？哲学说汉语，与数学和物理学说汉语有什么不同？我非常同意吴晓明教授所说的，用汉语说哲学，与让哲学说汉语，是完全不同的，我们面临着从用汉语说哲学到让哲学说汉语的转型。当然，用汉语说哲学我们还没有做好，不过这并不妨碍让哲学说汉语。当然，汉语哲学并不像“让哲学说汉语”那么简单。“汉语哲学”也并非仅仅是“用汉语研究哲学”或者“研究汉语的哲学”。关于汉语哲学，我是初学者。我们已经召开了五届学术研讨会，今年准备召开第六届，很遗憾以前我总是擦肩而过，没有机会聆听专家学者们的高论，不过像孙向晨、韩水法、程乐松、江怡、马寅卯等的论文都拜读了，学习了。显然，汉语哲学与中国哲学、中国语言汉语有关，但不等于中国哲学。前面说的希腊语、拉丁语、法语、英语、德语等虽然貌似语言不同，但是它们的问题大致是一致的，而汉语则是完全不同的一种语言，它应该与哲学相关，但也有自己的问题、方法和理论。汉语哲学存在的意义在于，虽然印欧语系的哲学因为语言结构的亲缘性而可以形成共同的哲学问题、方法和理论学说，与此相比，汉语哲学构成了“他者”，但是从一般意义上说，哲学的差异尤其是语言的差异或许有可能使我们导向某种“元哲学”或“哲学本身”，当然是某种家族相似的哲学。说到哲学的差异，2005 年，理查德罗蒂在第九届东西方哲学大会上的发言题目是“混合文化时代的哲学”，他乐观地认为哲学差异这种东西在 100年以后将不再有任何意义。然而，十几年过去了，今天的世界并不容我们乐观。虽然道路是曲折的，我们还是应该相信前途是光明的。但是，是不是像罗蒂所说的哲学差异这种东西将失去意义，构成了一个值得我们思考的问题。显然，“让哲学说德语”与“让哲学说汉语”是不同的当黑格尔要让哲学说德语的时候，他所致力的并不是“德语哲学”，而是哲学本身。个人意见，“汉语哲学”或许正是因为哲学的差异（语言的差异）而有其存在的意义，如果有哲学本身的话，那么汉语哲学构成了哲学的一个必不可少的组成部分：没有“汉语哲学”不足以言说“哲学”本身或“元哲学”。18外 国 哲 学因此，我不认为建构“汉语哲学”只是中国人的事，而应该看作是“哲学本身”的事。迄今为止，我们“让哲学说汉语”，基本上是“让西方哲学说汉语”，“汉语哲学”的出现，应该做的乃是“让哲学说汉语”，亦即通过汉语思考哲学问题思考那些无论是西方哲学还是中国哲学总之是属于哲学的问题。尽管迄今为止，西方哲学对中国哲学的影响是决定性的，而中国哲学对西方哲学的影响微乎其微，但这并不意味着汉语哲学不能对哲学做出伟大的贡献。我们经常说主体间性、文化间性，其实也可以说“哲学间性”汉语哲学对于“哲学间性”具有极其重要的意义，我“坐井观天”，窃以为中国当代哲学貌似是西方哲学之外最为活跃的异质哲学。如果我们以哲学诠释学的“视域融合”作为某种方法论，那么汉语哲学便构成了西方哲学之外的一个“视域”，由“视域融合”而获得“意义生成”，有可能产生不同寻常的结果。最后，再次祝贺北京大学汉语哲学研究中心成立，预祝中心取得丰硕的成果。