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张其成：调和致平利国利民 调和致平利国利民 张其成 《人民日报》（2017年08月13日05版） 　　习近平同志指出，中医药学是打开中华文明宝库的钥匙。《中国国家形象全球调查报告2015》显示，最能代表中国文化的形象符号是中医。在世界文明史上，唯有中华文明绵延数千年从未中断。其中，中医学传承至今而且仍然发挥着重要作用。这是值得每一个中国人引以为荣的。 　　中医的核心价值理念，用一个字概括就是“和”，用四个字概括就是“调和致平”。“调和”理念是有深刻意义的。中医将人的健康状态称为“平”，将健康人称为“平人”，也称为“阴阳和平之人”。“和平”就是调和致平，“和”是“平”的手段，“平”是“和”的目的。《黄帝内经》提出“法于阴阳，和于术数”“谨察阴阳所在而调之，以平为期”“内外调和，邪不能害”，强调人只有通过调和阴阳，依靠自身脏腑、经脉、气血的功能活动及调节能力，才能达到人体内外的协调统一、形神气血的协调平衡。与西医的对抗性治疗不同，在“以平为期”理念指导下，中医采用调和性治疗的方法。中医以激发人体潜在的自组织、自修复能力为目的，通过人体内各种机制综合作用的调控，维持生命的动态平衡。这一方法符合现代肌体内稳态或自稳态理论。 　　中医认为，“阴阳失和”是病机的总纲，它具体表现为三个层面的“失和”：一是人与自然失和。人与天地万物阴阳之气相通相和，如果风、寒、暑、湿、燥、火等气候变化异常，太过或者不及，六气就变为六淫，由对人体无害转化为对人体有害，成为致病的因素。二是人与社会失和。《黄帝内经》重视人的社会致病因素，在《征四失论》《疏五过论》中有详细的论述，认为社会习俗、政治经济、道德行为等失和都可以致病。三是人本身阴阳失和，表现为气血不和、形神不和、脏腑不和、经络不和等。尽管疾病的病理变化复杂多端，但都可以用“阴阳失和”即阴阳的偏盛偏衰来概括。当阴阳失和发展至严重程度时，就会出现“阴阳离决，精气乃绝”的现象。既然疾病是“阴阳失和”造成的，那么，“调和阴阳”就是中医的治疗总则。药物、针灸、推拿等各种治疗方法，都是为了调和阴阳，把“不和”转变为“和平”，达到阴阳的动态平衡，恢复肌体的内稳态。 　　中医“调和致平”的核心理念源于先秦哲学的“中和”思想。无论是《尚书》的“协和万邦”、《周易》的“保合太和”、《国语》的“和实生物”，还是老子的“负阴而抱阳，冲气以为和”、孔子的“君子和而不同”、有子的“和为贵”、子思的“致中和”，都十分重视天地万物的整体统一、和谐共生。相比较而言，儒家更强调人与社会的和谐，道家更强调人与自然的和谐，而中医则不仅重视人与自然、人与社会的和谐，而且重视人自身的和谐。中医“调和致平”的理念和方法不仅可以用于治病，而且可以用于治国，所谓“上医治国，中医治人，下医治病”。对个人来说，人与人之间关系和谐了，那他一定是快乐的，他的生活一定是多姿多彩的。对国家来说，国家内部体制机制顺畅、和谐，国与国之间互联互通、关系和谐，人类就会和平发展、社会就会安宁大同。 　　中医既反映了中华文明的价值理念和思维方式，也是贴近百姓生活、将科技与人文融为一体的文化形态。中医“调和致平”的理念及其各种医疗技术、养生方法，几千年来护佑着中华民族繁衍生息，今天也必将进一步助推健康中国建设，助推中华优秀传统文化复兴。（作者为北京中医药大学国学院院长、教授）