广东技术师范大学学报2022年第6期JournalofGuangdongPolytechnicNormalUniversityNo.6,2022“互联网+”时代非物质文化遗产数字化传承与保护的思考以“粤语讲古”的数字记忆建构为例陈静1,陈茫2(1.广州华商学院文学院,广东广州511300;2.桂林理工大学商学院,广西桂林541004)摘要:非物质文化遗产是人类集体记忆和灿烂文化的“活化石”,承载着民族的文化传统和精神底蕴,是文化记忆活的载体.在“互联网+”时代对非遗传承和保护是延续社会文脉,抵御文化失忆的必经之途.在文化记忆理论的框架下,以“粤语讲古”为案例,通过对“粤语讲古”的数字记忆的保护现状和困境思考,提出建构非物质文化数字记忆生态的设想和对策,为创建“互联网+非遗”的新型业态和非遗数字化记忆工程理论提供必要的对策与参考.关键词:非物质文化遗产;数字记忆;粤语讲古;保护传承中图分类号:0引言记忆存在于人的脑海,而人存在于时空之中,人类在时空中借助于媒介认知事物与同类交往,借助共有的符号和知识保存文化记忆并代代延续.因而,“记忆建构了人类自身的存在,人类通过延续记忆来传承文明,人类文化的存在即人类通过文字、图像、地点、身体、仪式、风俗等媒介所建构的文化记忆的存在”[1].非物质文化遗产(以下简称“非遗”)自诞生之日起就有记忆的属性,是文化记忆载体.是各民族在漫长的历史时空中共同积累的知识、经验、思维方式和价值理念表现形态,是文化记忆的外化和物化,是人类文化的“活化石”.非物质文化遗产的缺失或消亡,势必带来集体记忆的丧失,使人类历史与现实文化陷入危机.因而,非物质文化遗产传承与保护,在科技进步和媒介发展的现代社会已成为一个备受关注的热点话题,也引起了社会各界的广泛讨论.但是,当今在互联网时代,我们看到一方面是国家强调要“深入挖掘中华传统文化的思想观念,结合时代要求继续创新,让中华传统文化展现出永久魅力和时代风采”[2].另一方面是蕴含着优秀传统文化记忆基因的非物质文化遗产却在现代社会中的生存举步维艰.自20世纪90年代起,国内学者们开始意识到数字技术在非遗保护、管理和应用等方面的重要性,并付诸实践.2010年国家启动“中国口头文学遗产数字化工程”,被誉为“民间文化长城”[3].厦门大学民间文献研究中心与哈佛大学费正清研究中心合作,建设完成“中国地方史与民间文献数据库”[4]平台.中山大学非遗研究中心建立了“中国非遗保护与研究数据库”[5].2012年,由广州市国家档案馆牵头的“广收...