2023年《精神现象学》读后感新编.docx

精神现象学读后感 （一） 哲学的起点与终点“黑格尔的精神现象学既不是今天意义上的现象学，也不是哲学立场的类型学，也不是一个哲学导言。它是由欧洲哲学的引导问题和根本问题所推动的、由德国唯心主义（非任意的）所迫使而进入一个特定方向的理性的绝对自我展现（理性一逻辑），黑格尔在绝对精神之中找到了它的本质和现实性。〞这句话表达了海德格尔对精神现象学的根本评价。他认为，自初始起，黑格尔现象学的目的和任务就在绝对知识的要素中活动，所以它敢于冒险去扩展这种要素。有人指责黑格尔，认为“黑格尔在起始就预先设定了他要在结尾时所赢得的东西〞，海德格尔认为这不能成为反对黑格尔的理由，因为哲学的本质就在于，一旦它从哲学根本问题出发，它就必然已经预先设定了那些它将要言说的东西。哲学就是这些预设东西的展开，就是精神回到其自身。所以我们要“参与〞哲学，在哲学中与它的“本质之物〞相遇，这种对本质之物的参与才是哲学解释的真正核心。海德格尔认为我们今天读精神现象学，就在于我们希望与黑格尔“亲缘〞或“相近〞。“相近〞表示我们都有义务答复哲学提出的第一和最后的那个实质必然性问题，但也表示我们与他是有不同的，不是同样和同一个东西。 讲座接近尾声时，海德格尔发出了自己批判性的声音。绝对的东西真的存在于精神现象学之中吗。如果哲学的绝对之起点最后要通过其终点的完成来证明，那么它也是不能成立的，因为一个要被证明的东西最终还是有限的。在这里。他与前人拉开距离，要走一条自己的道路。为此，他屡次思考关于“起点〞问题。 我们认为起点和终点的问题涉及哲学的根本问题之一，哲学之所以以形而上学问题为开端不是偶然的，它是人类对自己之外的、无所不包的、有广袤普遍性问题的提问，带有绝对性质。但如何认识或界定“绝对之物〞那么是矛盾的，因为人生活在时空中，必须从一个经验的、有限的东西，从直接性出发，从有限过渡到绝对，所以总会陷于“悖论〞。哲学由此才永远处于“争辩〞之中，才有自己的魅力和杀伤力。 以上主要从文献方面介绍了黑格尔与海德格尔的某些异与同。总体来看，第一，海德格尔全集第32卷是理解海德格尔20世纪30年代思想“转弯〞的一篇重要文献，它们也是理解他哲学论稿的重要前提之一。它揭示了他的某一思想之源，展现了他的一个一贯根本哲学立场：追求一种“绝对〞、“科学〞、“总体〞、“本真〞意义上的哲学，并且以对“存在〞的提问为核心。可以将ga32与后来的哲学论稿进行比照性的研读，两者的思想关连需要进一步研究。第二，本卷显示了海德格尔丰富娴熟的哲学史知识，对古希腊哲学和德国古典哲学文献的深刻了解，他驾轻就熟地在文献中抓住一些关键点，以此来阐发自己的思想。所以，哲学史是他用来廓清自己思路的原料。第三，既然他对经典文献的解读是“六经注我〞式的，那么这种解读就有强烈的目的性和任意性，并时常偏离著者的原意。正是在这种时而“过度〞的解读中，他有了自己不同于“常人〞的观点。 精神现象学读后感 （二） 经验概念黑格尔精神现象学最初的书名是“意识的经验科学〞，海德格尔对“经验〞这一概念十分重视，他询问：什么叫做经验。他指出，在康德那里，经验是对当下在场的在者（自然）的理论认识的界限，这种经验成为哲学认识的对象和题材，因此纯粹理性批判可以被理解为“经验的科学〞或“经验的理论〞，是关于“经验是什么〞的理论。但是他指出，黑格尔的经验概念绝不是康德意义上的，黑格尔的现象学也不是关于经验的知识，黑格尔不会随意或没有理由地把“经验〞概念置于中心地位。他认为，两者的区别在于：康德或传统意义上的产生经验意味着，“自己通过对事情的直观来证明和证实关于某物的意见〞;而黑格尔意义上的产生经验意味着，“事情自己证明自己是如何与经验处在真理之中，也就是让自己被证实〞。 前者的典型代表是舍勒在192023年前后讲的“现象学经验〞，后来胡塞尔也在此意义上使用这一经验概念，认为现象学描述了被正确理解的经验主义和实证主义。与此相反，黑格尔的经验与生物和历史的理解无关，它不是对作为客体的意识或经验行动的分析，而是意识作为主体自己产生关于它自身的经验。在产生经验的过程中，意识借助经验认识到自身，在经验中把握自身。具体讲，意识首先借助某物，然后发现它并不是它所显现的那样，它在其真理中是一个它物，但是，意识并不是把这个它物扔到一边，而是认为它的如此之显现也属于产生经验的范围。这里海德格尔要强调的是，意识是经验的主体，不是客体，只有在它作为绝对知识的某个特定意义上它才是经验的客体，可以借助它产生经验。但是它通过经验认识到这些经验是关于它自身的经验。在后来的1942/1943年的讲课中，海德格尔再次以“黑格尔的经验概念〞为题，讲述了精神现象学“序言〞和“经验〞概念的某些问题，比1930/1931年的讲座要详细些，更突出他要强调的重点。 海德格尔重视经验概念是一个值得注意的倾向。“经验〞在康德那里是核心概念，只有经验内的知识才是可能的。黑格尔当然不排斥经验，但他强调经验必须上升为概念，才成其为哲学。黑格尔之后，随着自然科学的胜利，经验概念一方面受到实证主义的喜爱，另一方面却逐步被转向人文主义立场的哲学所抛弃，大家偏爱一个替代它的概念“经历〞。狄尔泰应是始作俑者，经历概念强调人的心理活动，更重视主体性，脱离对象性与客观性。当海德格尔要批评新康德主义的心理学趋向时，他应该不是偶然地在这里向黑格尔的“经验〞概念靠拢，他认为意识“必须连同自己一起产生经验〞，“经验〞就是意识或精神的自身运动，它要和那些当下在场的东西打交道，成为它物，然后借助它们回到自身，成为绝对知识。如果始终停留在心理层面，缺乏成为它者的经验，就是不完整的，所以现象也属于精神存在的本质。这里海德格尔对黑格尔辩证运动的两个根本性环节，即绝对的东西“自身成为它物〞和“返回其自身〞明显是表示赞成的，而这两个环节都是意识本身在经验中才能发生的。他认为意识产生经验的活动就是一种“运动〞。 我们认为，重视运动概念似乎使海德格尔能够以动态的观点去筹划“存在〞问题。在后来的哲学论稿“前瞻〞里，他说道，“未来的思想乃是一种思想进程，通过它，迄今为止完全隐而不显的存有之本现的领域得以穿越，因而才得以澄明，并且才获得其最本己的特征。〞其中本有之思的六个“关节〞，表达了存在历史性思想的轮廓，相互生发，相互激荡，但却不是逻辑推演意义上的体系。何况“本有〞（ereignis）一词的原义就有“事件、发生〞的意思，它最后如何一步步“成为己有〞，都离不开运动。 精神现象学读后感 （三） 这是海德格尔在1930/1931年冬季学期在弗莱堡开设的每周两小时的讲座课。该讲座课有他本人留下的完整手稿，共48页，还有一些小纸条夹在其中，作为某些问题的补充或上次讲课的复述。海德格尔在世时亲自委托i.grland主编，并在1980年作为海德格尔全集第二局部“1923-1944诸讲座〞中之一卷正式出版。全书小标题由编者所加，主要是为了更好理解海德格尔在讲座中所提到的问题。海德格尔在文中不同位置亲笔所写的标题只有：“精神现象学〞，“Ⅰ.感性确定性或这一个和意见〞，然后的标题都和黑格尔原文相同，直至“b.自我意识。Ⅳ.它自身确定性的真理〞。 本书分为三大局部：序言;第一局部：意识;第二局部：自我意识。全文又根据讲课的需要被整理成13个小节。各小节的内容根本与黑格尔的精神现象学相关章节对应;各小节间有紧密的逻辑联系，自然地从一个问题引申出另一个问题。 在长达一个学期的讲座中，海德格尔只涉及了精神现象学的序言和导论、意识与自我意识两个章节。为什么这样。我们认为，因为海德格尔在此是把黑格尔当作对康德在纯粹理性批判的哲学立场的开展与克服来看的，即高度重视黑格尔如何从意识—哲学总体角度克服康德在哲学根本问题上的不彻底性。因此黑格尔关于哲学根本态度（“序言〞与“导论〞）和意识与自我意识的前两章受到认真对待，而后面更受黑格尔本人高度重视的关于实践哲学的诸章节（尤其是“理性〞、“精神〞两章）那么被置之一旁。换句话说，海德格尔考虑的是哲学根本问题，实践哲学在他的视野之外。 由于本书篇幅较大，我们在下文中仅对海德格尔在“序言〞（第1—5节）中的几个主要观点作一述评，它们涉及他对德国古典哲学的一些根本评价，表达两者思想上的某种“相近〞。 现象学与逻辑学黑格尔在精神现象学中先写导论，借康德关于认识以前先考察认识自身的观点，力图说明意识如何从经验始，经历其自身的种种不实在形态，最后到达科学，即真正哲学的起点。这是对康德纯粹理性批判的回应。他后来改变写作初衷，把本书写成了精神在历史中的诸形态及其开展。在最后才完成的“序言〞中，他说明了对哲学改造的根本立场和看法。他在“序言〞与“导论〞之间的不一致常引起人们的误解。 海德格尔注意到了黑格尔的这种不一致。他在开篇就详细讲解了他对精神现象学一书的书名、副标题和曾作为“体系第一局部〞的理解，讲解了现象学与逻辑的关系。他认为182023年时黑格尔的体系分为两局部：现象学体系与百科全书体系，后者相当于传统的形而上学，包括了逻辑和实在逻辑。这其实是继承了康德哲学的体系，即一般形而上学——本体论，特殊形而上学——心理学、宇宙论、神学，只不过黑格尔将心理学改变为精神哲学，宇宙论变为自然哲学，把神学合并到逻辑中，逻辑成为关于本体论与神学的理论。但是黑格此后来改变了自己曾筹划的现象学体系的地位。为什么发生这种改变，海德格尔认为这与黑格尔的追求有关，他在早期即追求“全部的哲学〞，即哲学作为“体系〞（system），所以当“哲学〞被设想为一个绝对知识的体系时，他就必须以一个绝对的东西为起点，而只有逻辑符合这一要求。所以他最后放弃了曾经筹划过的现象学体系，现象学必须为逻辑学让路。 我们认为，这里表达了海德格尔的解读与一般黑格尔研究的不同。现代黑格尔研究强调早期黑格尔注重“实践哲学的优先性〞，指出黑格尔的哲学起点源自他对实践哲学的偏爱，他的初衷是想完成康德在实践哲学领域的革命，1800年后才转向理论哲学。但是海德格尔重点在强调黑格尔对哲学整体问题的重视，对“绝对〞问题的关心，认为他清楚哲学的根本目标，没有为哲学的某个“局部〞问题所迷惑。 哲学作为绝对知识由此，海德格尔阐发了黑格尔对哲学的理解。在他看来，黑格尔追求的哲学是作为“科学〞的哲学，也就是“科学的体系〞。这种体系不是各门学科的集合，而是“最高和真正知识的全部〞，这种知识既不是逻辑也不是科学哲学，而是与费希特“知识学〞意义类似的关于“科学〞的理论，这才是哲学，即作为绝对知识的自我展开。这里海德格尔特别强调哲学作为绝对知识，只与自己相关，它一定要超越有限性的知识，而且不应该只是为诸科学或有限性知识提供一种合法性论证。他认为以费希特、谢林和黑格尔为代表的德国古典哲学，其奉献就在于把哲学与追求绝对知识联系起来，思考与“存在〞相关的问题。在此海德格尔批评了当时的流行趋势，即把哲学当作诸科学的根底，要求哲学具有严格的科学形式。这里隐含着海德格尔对柏拉图、笛卡尔和康德哲学传统的批评，更是对胡塞尔追求哲学应有一种严格科学形式的指责，认为他们追求的这种哲学，即作为“方法论〞或“科学的根底〞，只具有“附属性〞的意义。 对存在的提问才是真正内在的哲学问题海德格尔在讲课中重复了他的一个根本观点，由巴门尼德到黑格尔哲学的最内在和真正的哲学问题就是对存在的提问。但是这一提问在自古希腊以来的传统中一直是从“在者〞的立场出发的，而且一直在与逻辑、思想、理性的关联中加以答复，黑格尔使其到达最完备的形态，“在者作为在其真正和完全的现实性中的现实东西，就是理念、概念。但是概念是时间的力量，也就是说，纯粹概念消除了时间。换句话说，只有当时间被消失了，存在问题才到来，才在它真正的理解中〞。所以不是存在的方式，而是存在的真正内容，才是哲学应该关注的东西，在者与逻辑（λóγos）的关系，即