2023年《坛经》读后感.docx

坛经读后感 作为一个大多数国民均为无神论者的国家，众多西方国家素来视我邦为没有信仰的可怖之人，实那么不然。佛教于西汉时期传入我国，到魏晋时期才逐渐显露其影响。此时，中国的儒学正统地位、宗法制、祖先崇拜等观念早已深入人心。是以国人重伦理，重现实功利，风行多神崇拜。已故的功臣、虚无的灶神、风伯，甚至蛇、龙等均可为人们所供奉；是以统治者用皇权至上，君权神授等天人观念教化民众。佛教纵在外有千般好，要在中土传播也要先合军权，再融儒道。 待到禅宗出现，与之同期的还有华严宗、法相宗、净土宗等，但历经时间的磨洗，只有禅宗和净土宗最终长久流传，香火不衰，这与他们顺势而变的修行方式等不无关系。 坛经是一代宗师惠能的言行录，也是禅宗的理论根底。其在整体上倡导自怔自悟，自我解脱，并以让人自信、自立为倡导目标。 国人相当看重寿命，而禅宗不否认人人皆可成佛的可能，甚至还不止一次在其教义中表示假设一念顿悟，皆可成佛。另外，就如同孟子强调人性本善一样，坛经中不止一次表示人们先天具有成佛的本性并没有任何差异，尤其开篇明言道：“善知识，菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。〞简单来说就是成佛不过是自我本性的显现。同时，禅宗还摆脱了其他宗教所强调的参禅打坐的繁琐形式，修身是可于一切行动、言论、思维活动中完成。 那么又该如何保持自身这洁净无瑕，未被世俗间尘埃污染的心呢。首先，要抛却利欲之心，对现实世界的一切虚妄之物都不应僵化追求，过分执着。其次，要不断内观自己的本性，不断体悟或说是最终要明心见性。尽管明心见性是成佛的标志，却也不能止步于此，还是要运用其解决人们在现实世界中的实践问题。 所以假设将信佛看作是不与任何事物发生联系便是错的了，因为禅宗的理论也相当重视实践的作用。在口头上说不追求、不计较十分容易，假设没有相应的行动与之契合，也无法成佛。于是，坛经告诉我们：要时时刻刻保持向善之心，遇事要通过自我调节来保持本性不变。那么，何为自我调节呢。其中一种方法便是忏悔，惠能祖师在宣讲佛法时专把忏悔列作一讲，重要性可见一斑。 什么是忏。什么是悔。最准确的理解自然是原文。忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。 做到此上，便是将自身所有的“觉〞、“正〞、“净〞与禅宗所传达的“戒〞、“定〞、“慧〞相合，立地即可成佛。 现在，会拜佛求平安的人不少，可信佛的人却不多，大多是有求于佛，为了将自己心中的渴望与不确定找一个寄托，才劳烦自己的双腿双手，给香炉里添加那么几柱香。并不是说只有信徒才能上香，而是觉得，佛经假设用平常心读来，视作一本启迪智慧的书也无不可。每天面对灯红酒绿、纸醉金迷，会感到急躁实属正常，这时看几页佛经，将自己暂时从俗世琐事中脱离出来，回想自己的所做，假设过于急功切利，是不是也能及早醒悟，尽快以平常心对待生活呢。 第二篇：坛经读后感坛经读后感 在上课时，老师引用的那两首偈语-----神秀禅师的“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。〞六祖慧能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。〞六祖认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的，如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物〞——这不是“一切法空〞嘛。所以，可以看出两个人的境界不一样。 “应无所住，而生其心。〞--------这句是使六祖慧豁然开悟的一句，也是六祖坛经中的中心句。我觉得最应该搞懂无所住什么。生什么心。所以可以看出，应无所住〞是体，“而生其心〞是用，用不离体，体不离用。要把“应无所住〞的心生出来，不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空。云何生心。即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。 “佛曰见性，而自性本有，不生不灭，不增不减〞。我们的心，本就是澄澈而空灵的，只因有了太多不自知的执着，我们的心为自己所束，心灵被捆绑在了地面，不再轻盈。而我认为，这些执着多源自最常有之情感，喜爱与憎恶，因喜爱而生贪欲，因憎恶而有嗔怒。许不能自性常现，但我们能像神秀所言“时时勤拂拭〞，“除却自性中不善心、嫉妬心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶〞。让我们 的心灵成为一面明镜，不被污秽侵染，也不为花所羁绊，映照一切，却不染着。 “众生皆有佛性，人人皆可成佛〞，让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚决了自己学习念费的信念和信心。其中“菩提般假设之智，世人本自有之〞，“世人性本自净，万法尽在自性〞。说到这里，我想问，既然佛性人人都俱备，人人都可以成佛，为什么这么多人都在受苦，不能成佛呢。当我读到：众生之所以未能成佛，“只缘心迷，不能自悟〞，“只缘迷悟不同，所以有愚有智〞。我的理解就是，世人虽有佛性却不能成佛，长期受苦不能解脱，就是因为“世人愚迷，不见般假设〞。凡人太贪念遮掩了我们的清静佛性，使佛性无法显现，也无法成佛。 六祖以“不二法门（不二就是不一，不可以说不二就是一）〞的道理来答复了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一大难关。如果问什么是“见道〞、“破参〞，对不二法门的领悟与否可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。“唯此一真实，余二皆非真。〞一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗。自性本不动摇，还需要去“定〞吗。自性本自清净，还需去律范吗。自性本不生灭，还需要去解脱吗。 “仁者心动。〞那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对 他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。如功夫专一，只到那一个时间点上不动--本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。 “法那么以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心〞。“以心传心〞是什么意思呢。就是把我的心传给你，你以你的心受之，以心传心，以心印心。禅宗的这种传授方式，并不是强迫灌输，不是用什么方法勉强你开悟，必须是自己“自悟自解〞。“师师密付〞因为这个法不是用语言文字表达得了，所以老师传法时采取秘密的方式。但是，认为其中有秘密，五祖传六祖时传了密法传了“修命〞的秘诀等等，都是在外面乱猜。 对于我们初学者来说，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多，假设不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二〞的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空〞的动因。 第三篇：坛经读后感坛经读后感 最近我读了一本名为坛经的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般假设品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几局部，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经。何以为论。根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比方我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为成唯识论，这也可以说明坛经的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。 在第一局部自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一局部中提到"应无所住而生其心"，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢。个人认为应该理解成我们在做任何一件事情，做任何一个决定的时候，都应该能做到不多取，不舍弃，换句话说就是对一切事物能做到不执着，顺其自然。但是，说起来容易做起来很难，真正做到不执着于任何事是根本不可能实现的。如果在做一件事的时候特意要想着顺其自然的话，那这本身又是另一种执着了。另一句"菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。"，对于这句话，我的理解就是人人平等，人的本性都是清净的，都是纯洁的，只要你有了佛心，就能成佛。联系到现实生活中，每个人出生都是善良的，所谓人之初，性本善，只要我们在今后的生活中能有一颗向善的心，我们都可以成为善人的。我们看佛经是为了要解开苦闷，从而得到快乐，要把学到的佛法应用到现实生活中。还有一句"法那么以心传心，皆令自悟自解"。那么什么是以心传心呢就是我把心传授给你，你要用心去接受。这种传授的方法并不是强制你接受某种思想，而是要你自己去用心领悟，也就是需要"自悟自解"。我们现在学习的课程都很难，老师传授给你的东西是需要你自己去消化理解的，并不是要去死记硬背，只有这样，才能真正的领悟老师教给你的东西，融会贯穿。 在第二局部般假设品中，法师提到"假设识本心，即本解脱"，个人理解就是要真正的快乐起来，就要认识到自己内心，按照自己的真正想法去做，只有这样才能开心，快乐，得到真正的解脱。比方我们现在在学校学习，身边有很多的诱惑，我们到底是被诱惑吸引，还是抵抗诱惑，向着我们心中的目标前进，这完全取决于我们自己的心，心里是怎么想的，我们就去怎么做，不要在意其他人的想法。 在第四局部定慧品中，有这样一段"诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。假设心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。假设诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相"。这段话的意思是说，你们不要迷惑，说禅定智慧有分别的、其实禅定智慧是没有分别。禅定是智慧的体、智慧是禅定的作用。智慧运作时，内心湛寂不乱、禅定便在智慧中。正当禅定时，心中清楚明白、智慧已在禅定中。这其中的关键就是定慧平等学习受持。学习的人、不要说先习禅定后发智慧，或由智慧引发禅定、因为两者是不同的，有这样见解的人、便是见得真理有二相了。口中说好话、心内不善，空有定慧的言说、而禅定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表里如 一、即是定慧均等。自己明白去舍己利群，诤论先后的，即同凡夫。不断诤论的，增长我法二执、不离我、人、众生和寿者四相。 我对这段话的理解就是，我们要做到禅定和智慧的平衡，禅定个人认为代表心中的善念，而智慧那么代表才学，两者要平衡的开展，否那么我们所掌握的才学将会变成消灭人类的武器。 看了我的这些感想之后，很多人肯定会问，我们究竟为什么要学习佛法，它能给我们带来实际的好处吗，能提高我们的学习成绩让我们不挂科，得奖学金吗。虽然物质条件对于我们的生活来说是很重要的，但是如果不能有一个好的精神生活，那么一切都是空谈，不能帮我们消除人生中的痛苦。从而，学习佛法的目的正是在此，它可以给我们的人生指出正确的方向，我们依照佛法去办事，能够使我们有一个健康的心态。因为这个原因，我们可以说，学佛就是让我们得到幸福的生活。在我们现在的社会中，有很多人都是有心里疾病的，很多人都会去找医生帮助解决，但是医生只能是缓解你的病情，并不能去掉病根。 那么我们就想知道，心理疾病究竟是怎么产生的，因素有很多，例如：贪心、嗔恨，痴狂等等。所以我们就要从佛法中寻求解决问题的方法，通过修佛法来除掉贪嗔痴三念，从根本上解决心理疾病，使我们的内心保持一种清净的状态。 如何才能使我们的心保有清净的状态呢。 如果我们想的太多，心就会变得复杂，随之而来的烦恼也就会越来越多。如果我们把佛记在心中，那么心里的复杂的想法就会变少