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2023
教育改革
马克思
解放思想
教育
意义
教育改革下马克思解放思想及教育意义
【】本文通过大量的文献综述整理工作,对马克思人类解放思想即人的全面开展理论进行梳理概括,在解读马克思原著的文本世界的同时,沿着马克思哲学世界观演变的几个重要时期,展示他关于人类解放思想的主要内容,从而说明马克思自身关于人的全面开展的思考,探析他这一哲学思想与开展过程的内在逻辑及其现当代教育意义。
【关键词】马克思;人类解放;教育;全面开展
马克思哲学的主旨暨蕴含于马克思一生学术和政治活动中对于人类未来理想社会的追求是建立一个“自由人的联合体,在那里,每个人的自由开展是一切人自由开展的条件〞,马克思的这一人类解放理想的实现也将意味着人类的全面彻底解放,描述了一幅全体人类得以获得自由全面开展的美好社会图景。关于“十三五〞规划建议中明确提出的要深化教育改革,培养全面开展的社会主义建设者和接班人,习近平同志屡次指出:“必须把增进人民福祉、促进人的全面开展作为开展的出发点和落脚点〞。之前习总书记也曾经谈到:“全面深化教育改革,要朝着开展具有中国特色、世界水平的现代教育的目标迈进〞。因此教育要承担起为人的全面自由开展提供土壤的重大社会责任,就必须将自己的目标与主旨确立在马克思主义的人类解放及人的全面开展思想这一高远的立意之上。马克思提出和完善关于人类解放的思想有一个由人本主义的抽象直观到历史唯物主义的现实考察的渐进过程。本文将沿着马克思哲学世界观演变的几个重要时期,展示他关于人类解放思想的主要内容及其内在逻辑,从而为“十三五〞规划制定的当代深化教育改革的阶段性目标的实现提供价值取向上的参考意义。
一、马克思人类解放哲学思想的演变及其内在逻辑
1、批判“政治解放〞,诉求“人类解放〞
实践和实现人类解放是马克思诉诸无产阶级的历史使命,马克思哲学思想中的人类解放目标的提出和清晰化有一个渐进的过程,即由声讨专制压迫致力政治解放,到对抗“经济暴政〞寻求经济解放,再到反对一切奴役诉求人类解放。1843年2023月马克思移居巴黎并直接参与工人运动之后,在德法年鉴发表了两篇对德国历史和现实进行批判的文章,在那里他明确提出“人类解放〞的概念和理想:在论犹太人问题一文中批判了“政治解放〞的局限性,提出“人类解放〞的目标;在〈黑格尔法哲学批判〉导言中进一步将人类解放的主体实践力量落实在无产阶级身上。1844年2月,马克思在论犹太人问题的经典论断中第一次指出:“鲍威尔的错误是在于他批判的只是‘基督教国家’,而不是‘一般国家’,没有探讨政治解放和人类解放的关系,因此,他提出的条件只能说明他毫无批判地把政治解放和全人类解放混淆了起来。〞鲍威尔认为正是宗教限制了人类自我意识的开展,从而得出结论:德国犹太人要争取政治上的解放,只要放弃犹太教成为无神论者,只要使宗教从国家中别离出来就实现了人类解放,基督徒也是如此。马克思认为鲍威尔的这一观点无疑是混淆了政治解放和人类解放的本质,将宗教信仰与国家事务混为一谈。
但马克思在对鲍威尔的错误进行批判的同时也客观评价了政治解放思想的进步性。因为政治解放完成了宗教与国家的别离,使国家不再维护任何宗教,而去维护国家自身,同时人也完成了对于宗教在政治上的超越,即获得了平等的宗教信仰的自由。但是,“人并没有从宗教中解放出来,〞即便他获得了宗教自由。为什么。“政治上从宗教中解放出来并不是彻底的没有矛盾的解放,因为政治解放并不是彻底的没有矛盾的人类解放的方法。〞关于这一点我们可以看到,即使是完成了政治解放的那些国家,宗教也并未消亡,甚至同样表现出了极强的号召力与感染力,这说明宗教的存在和国家的完备并不矛盾。“我们不要在政治解放的限度方面欺骗自己。〞人在政治上从宗教中解放出来,只是完成了宗教从政治国家向市民社会的转移,政治解放并没有也无法消灭人的实际的宗教观念。当人作为社会存在物在共同体生活时,是通过政治国家这个中介物成为公民、法人的,因而政治国家和基督耶稣一样成为人的异己的对象性存在,人把自己的全部非神性,人的全部自由寄托在国家身上,所以人在政治国家中仍旧是天国的生活,是非实在的抽象的社会存在物。而市民社会却是一个“一切人反对一切人的战场〞,人在其中生活必然被改造成以他人为工具为了私利而不择手段的利己主义的个人。
政治解放使人的想象世界和现实世界的二重化以人的政治生活和世俗生活的二重化从幕后走向前台,使世俗社会本身分裂为政治国家和市民社会的对立,因此,马克思指出“政治解放本身还不是人类解放〞。人的想象世界和现实世界的分裂和对立正是人在现实世界中分裂和二重化的表现,要消除人的现实世界的自我分裂和自我矛盾,必须“把人的世界和人的关系还给自己〞,并且是彻底地还给人自身,这就意味着人类真正意义上的自我解放。
那么人类解放的具体途径是什么。或者说“人们所要求的解放的本质要求哪些条件。〞马克思是通过分析人在现实世界中二重化原因,揭示市民社会和政治国家对立的根源来答复这个问题的。“犹太的世俗根底是什么呢。实际需要,自私自利。犹太人的世俗偶像是什么呢。做生意。他们的世俗上帝是什么呢。金钱。〞实际需要、自私自利实际上是市民社会的原那么,而实际需要和自私自利的目的就是金钱。“钱是从人异化出来的人的劳动和存在的本质;这个外在的本质却统治了人,人却向它膜拜。〞在这段论述里马克思还没能直接指出人的存在本质的自我异化的根源就是私有制,但是他的思路是对的,即试图从人的货币关系(它是人的社会关系在市民社会最典型最直接的表现)入手。因此他认为人类要获得真正的解放,就必须从金钱中解放出来,从“做生意〞中解放出来,必须破除市民社会以赚钱牟利的利己主义的“犹太〞性质,因此德国犹太人的解放就不能只停留在政治解放的程度,不只是成为一个政治国家的公民,而要“直接从事于人类解放,为反对人类自我异化的极端实际表现而奋斗。〞在论犹太人问题一文中,马克思正确批判了政治解放的局限性,提出了人类解放这样一个的更高的目标,并试图揭示人在现实世界的二重化的根源,为后来从社会关系角度把握人类解放的正确路径和物质力量提供指针。在马克思同样发表于德法年鉴的另一篇文章———〈黑格尔法哲学批判〉导言中,他本人对此问题进行了更加深入的思考和探索。
2、人类解放的头脑是哲学,心脏是无产阶级
前面提到过马克思于1843年2023月离开德国到达巴黎,通过接触革命者、观察工人运动,通过对先进的政治思想的广泛而深入地研究,写成〈黑格尔法哲学批判〉导言这篇经典论著。文章里,马克思沿着论犹太人问题思路首先指出:就德国来说,对宗教的批判根本上已经结束。此时人们已经认识到:最终是人创造了宗教,而人却不是被宗教所创造出来的。因此,马克思指出,“真理的此岸世界消逝以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我异化,就成了为历史效劳的哲学的迫切任务。于是,对天国的批判变成对尘世的批判,对宗教的批判变成对法的批判,对神学的批判变成对政治的批判。〞这一确立此岸真理的路径是从批判德国国家哲学和法哲学的“最系统、最丰富和最终表述〞的黑格尔思辨的法哲学入手的,马克思对黑格尔法哲学的批判,不仅是他对德国政治意识和法哲学的彻底否认,同时也是他对英法等现代先进国家现实的批判。
马克思认为,德国国家制度的现状代表旧制度已经完成,而德国现有的国家学说却超出了德国现状。因此不管是德国旧制度的“野蛮缺陷〞还是现代英法等国的“文明缺陷〞都是对“人是人的最高本质〞这一原那么的反叛,因此对处于时代水平之下的德国和对代表着时代先进水平的英法等国都有一个实现“人的高度的革命〞的任务:“归结为这样的绝对命令:必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。〞这一任务的提出说明,马克思认为资产阶级革命所完成的政治解放只是局部的,不涉及全面的、纯政治的革命,毫不触及根本,只是乌托邦意义上的梦想。德国如果步英法等国的后尘,只是进行让市民社会中少数人取得普遍统治的解放运动,那么整个德国并“不会因为个人获得解放而获得解放〞因此,德国要进行彻底的革命、实现所有人的解放。这里,马克思立足于“人是人的最高本质〞这样一个人本主义的根本原那么再次诉求人类解放。
那么如何完成人类解放的任务。马克思在〈黑格尔法哲学批判〉导言中第一次明确表达了关于人类解放的物质力量和理论力量是无产阶级及其哲学的观点。那么马克思为什么将人类解放的历史使命赋予只是人类局部的无产阶级。他认为,彻底的革命只能是彻底需要推动产生的革命,而现实中只有无产阶级才真正意义上地具有这种彻底的需要。无产阶级是受苦难最深重的阶级,是“一个戴上彻底的锁链的阶级,〞“一个说明一切等级解体的等级,〞“一个由于自己遭受普遍苦难而具有普遍性质的领域,〞“……一个假设不从其他一切社会领域解放出来从而解放其他一切领域就不能解放自己的领域,……它说明人的完全丧失,并因而只有通过人的完全回复才能回复到自己本身。〞由此回到实现路径上探讨,无产阶级将如何完成它的历史使命。这一使命要求否认私有财产,对正在生成的世界要求无产阶级成为自己的世界和关系的主人。同时它还要求哲学作为自己的精神武器,揭示本阶级遭受苦难和异化的普遍性,唤起人们从事人类解放,为反对人类自我异化的极端表现而奋斗。不可否认,马克思在德法年鉴时期对于人类解放及其主体实践因素的理解还带有费尔巴哈人本主义和黑格尔思辨哲学的色彩,比方,他以“人是人的最高本质〞作为所诉求的人类解放的理论立足点,他对无产阶级状况和地位的分析带有明显的感性直观和同情心,这种认识说明了马克思的人类解放思想与他同期的哲学世界观的一致性。随着马克思在对市民社会(资产阶级社会)进行经济学分析的根底上所发生的世界观的深刻转变,他对于人类解放思想的阐发也随之发生历史唯物主义的视角转换。
3、“工人的解放包含全人类的解放〞
1844年经济学哲学手稿是马克思研究经济学的第一个思想结晶,也是他的历史唯物主义新世界观体系形成过程中的重要里程碑,其中的标志性成果就是他通过批判国民经济学的劳动价值论所提出的劳动异化理论。同时,马克思又通过劳动异化理论第一次从经济关系角度分析无产阶级和资产阶级的对立,将全人类解放具体落实到工人阶级的解放上,明确提出了“工人的解放包含全人类的解放〞的论断。根据阿维内里的观点,马克思在德法年鉴时期提出的无产阶级概念还不具有经济学和社会学的意义,“几乎就是在黑格尔‘普遍等级’意义上使用的。〞那么,马克思在这里将人类解放落实到工人阶级身上,就说明了马克思开始将人类解放具体化。马克思指出,人通过自由自觉的活动(即生产劳动)作用于对象世界来确证自己的类本质特性,因此劳动是人的“类生活〞,但在资本主义条件下,劳动发生了异化。劳动产品、劳动行为本身与劳动者相异化,工人创造的产品越丰富,他就越贫乏;工人在劳动中不是感到幸福而是感到不幸。由此可见产品的异化是物的异化,而劳动的异化那么是人的自我异化,这使得人的类本质与人本身相异化,人的自由自觉的活动变成只是维持肉体生存的手段。人的类本质异化进一步导致人与人相异化,在资本主义社会中,“通过异化的、外化的劳动,工人产生出一个跟劳动格格不入的、站在劳动之外的人同这个劳动的关系。工人同劳动的关系,生产出资本家同这个劳动的关系。〞这种关系的实质是什么。事实上,作为劳动者的工人丧失对劳动及其产品的支配恰恰是因为有一个站在“劳动之外〞的资本家实际占有和控制了劳动及其产品,即私有财产。
私有财产的实质表达了工人和资本家之间通过异化劳动发生的对立与对抗关系,“私有财产作为外化劳动物质的、概括的表现,包含着这两种关系:工人同劳动、自己的劳动产品和非工人的关系,以及非工人同工人和工人的劳动产品的关系〞马克思通过揭露资本主义条件下私有财产的异化劳动本质,第一次从经济关系角度分析了市民社会内部的自我分裂与自我矛盾现象,开始超越德法年鉴时期对人类解放以及无产阶级的抽象理解,他沿着批判国民经济学劳动价值论