2023年科学发展观与马克思哲学论文范文.doc

科学开展观与马克思哲学论文 []科学开展观是马克思主义实践哲学的当代实现方式。马克思实践哲学体现着对人的本质和生存方式的深刻把握，体现着对人类社会存在和开展规律的深刻把握。进一步探讨马克思实践哲学的当代价值，对于我们以理论自觉的态度去树立和贯彻科学开展观，具有重要的现实意义。 [关键词]马克思主义；实践哲学；科学开展观 从哲学意蕴上来说，科学开展观是马克思主义实践哲学的当代实现方式。马克思实践哲学体现着对人的本质和生存方式的深刻把握，体现着对人类社会存在和开展规律的深刻把握。进一步把握马克思实践哲学的当代价值，对于我们以理论自觉的态度去树立和贯彻科学开展观，具有重要的意义。 一、实践总体性与开展总体性 实践是贯穿哲学开展史的根本线索，是任何一个哲学流派建构其哲学体系都绕不过去的中心话语。因为实践表达着人们对世界真和蔼的感悟。但从古至今，人们对实践的解读就一直存在着分岐。 众所周知，亚里斯多德是最先提出实践概念的。从某种意义上来说，亚里斯多德也是从人类活动的总体性上来理解实践哲学的。在他看来，对超越具体功利的“善〞的追求和向往，构成了人类一切活动的价值指向。这也正是人的活动与动物的本能活动的根本区别。他认为：“人的每种实践与选择，都以某种善为目的。〞[1]但也许是过于注重对实践的价值属性的指认，所以他又在对实践的界定上出现了二元别离，即将人的价值指向和客体存在别离开来。在他看来，实践是人类自身精神活动的自由创造，具有强烈的自我价值的属性。人的超越功利超越外在束缚的道德选择，构成了实践的本质。因此，在其总体实践框架中，以追求人类价值的道德实践与以把握外在世界及其规律的技术实践出现了必然的别离。从总体实践退守到道德实践，实际上意味着在两个方面的退守。一是将人类总体实践活动方式退守到以道德把握世界的单向选择中。为此，他将人的活动分为两类：实践和创制。实践是人的内心话语，是人自身的是非功利的道德选择，创制只是完成面对外部事物功利性的劳作活动。实践体现着人自身的目的，具有终极价值关心的的意味，创制那么是现世的短暂的应对外物的技巧和手段。二是将人类总体实践退守到极少局部人的“高雅〞精神旨趣。在他看来，只有极少局部人〔主要是奴隶主〕可能在实践中找到自我，可以摆脱世俗的烦忧，也只有他们才有资质从事实践活动。而大局部从事劳作的工匠，不可能在实践活动中寻找和实现自我，他们往往被外在的功利所掌控，他们的活动只能是机械的没有永久意义的谋生手段。 正是亚里斯多德对实践哲学的两分法，埋下了后人以不同路径理解实践哲学的伏笔。 康德对实践哲学的理解与亚里斯多德就是同一个理路。他将实践哲学区分为道德上的实践和技术上的实践，并更注重道德实践所体现的自由价值。康德认为，真正的实践活动就是人的纯粹自由意志活动，这种活动不受任何外部因素的左右，完全是自身对自由意志的尊重和认同。这也就是“纯粹实践理性的根本法那么〞，即超脱的纯粹普遍的自由理性。在康德看来，人是茫茫宇宙中微缺乏道的一粒灰尘，但人的高贵和尊严就在于人“心中的道德律〞，它可以使人不受特定的条件所限，超越尘俗，进入无限。因此，康德进一步强化了两种实践内涵的区别，在对现实自然界的把握过程中，实践作为主体作用于客体的中介，其目的就是到达对因果规律的把握，这属于一种技术性的实践。而真正可以观照人的道德理想、确立人的终极价值指向，才是实践的最高层次和目的。从根本上说，实践就是要履行人类的“至善〞。 创制概念尽管在亚里斯多德的实践哲学中得不到重视，但随着文艺复兴和欧洲资本主义工商业的开展，人们越来越看到，改变世界的物质力量难以从道德的储藏中自然产生，只有注重客观世界的因果变化，探索改造世界的具体法那么，才能不断创造财富，推动世界开展。培根和百科全书派就开始把亚里斯多德不屑的手工业和技术工艺提到一个很重要的地位。培根认为，人类的进步和开展仅仅停留在道德的沉思上是没有意义的，人要面向自然，探究自然奥秘，揭示客观真理。追求自然的因果规律并将其运用于改造世界的客观活动，并不是工匠的卑微手艺，而是关系到影响人类进步的根本价值所在。知识、功用、工艺、真理成了培根阐解实践的关键词。应当说，强调实践的真理和功用价值，这当然是对的，并且这种思想也直接影响了西方自然科学和生产力的开展，但由此消解实践哲学中人对终极价值的反思，也会使得实践作为人的活动方式这一具有历史底蕴的概念显得薄弱和片面。 马克思在吸取历史上关于实践哲学的根底上，建立了新的总体性的实践观，从而超越了实践二元论。在马克思看来，实践当然必须以技术和工业为根底。人在这个世界上要摆脱动物般的受动性，就必须以积极主动的姿态探究自然、挑战自然，这是人的生存方式的根本体现，人的本质力量的根本体现。马克思在?1844年经济学哲学手稿?中就明确表达了工业和技术的历史意义。“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本翻开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。〞人格的完善，人对善价值的获取，仅靠内心的沉思和文化心理的内在提升是难以完善的，必须通过实践活动。实践在这里成为了促进人格丰富完善、人的道德提升进而人的全面开展的内在环节，也就是说，改造世界的物质活动本身就是人的理想、智慧、激情的释放，人的纯粹自由理性、人的文化心理结构的完善就是在客观的实践中完成的。从这个意义上说，“感觉通过自已的实践变成了理论家〞。 科学开展观是在对人类实践行为反思的根底上形成的。不难看出，在人类社会的开展过程中，正是由于实践哲学的二元别离，导致了开展过程和目标的偏差。第二次世界大战以来，人们普遍意识到必须通过开展生产力来加快经济增长速度，这当然无可厚非，但由此将人类社会的开展简单归结为经济增长，将开展的水平和程度简单归结为经济增长的水平和程度，这当然就偏离了科学开展的轨道。这种开展理论和实践，在20世纪60—70年代盛行一时，以至成为掌控人类开展行为的意识形态。在这一时期，人们对人本身改造自然的能力充满神话般的期待。人类改造自然创造财富的能力是无限的，人是改造自然创造财富的主体，完全没有必要在征服自然的征程中忧心忡忡。但时间不长，人们就已经感受到这种经济增长观所带来的负面效应。经济社会结构失衡，贫富差距扩大，失业增加，政治动乱，环境污染，能源、资源日趋紧张，1972年罗马俱乐部发表的?增长的极限?指出，这种经济增长观将会带来全球性危机。 从实践哲学的角度来总结人类社会开展的历程，我们就会发现，只有从总体性意义上理解人类实践的功能，才能使人类的活动方式步入健康可持续的轨道。也就是，只有冲破实践别离的藩篱，从技术创造与人的本质内在统一的角度来理解实践行为，才能够真正解决对经济增长的盲目崇拜。这个问题如果得不到根本解决，人们的经济增长的冲动还会以不同的方式出现。当代中国正在经历一场开展观的变革，但这种变革应当说还有相当的难度。经济增长速度过快，已经在说明人们对科学开展观的理解还没有完全到位，还总是以为，经济增长是硬指标，社会开展是软指标。要纠正这一思想认识，从哲学层面上就需要我们进一步认清马克思实践哲学的根本内容和价值指向。人的自由自觉的活动离不开技术创造和文化价值选择的统一，游离于人的总体实践活动来审视技术革新创造，就必然会把经济增长速度、经济增长指标视为人类实践活动的根本归宿。 二、实践哲学与技术、制度、文化的共生 马克思主义的实践哲学体现着一种实践总体性。在这种总体性框架中，我们可以看到，人的活动通过技术、制度、文化的相互影响，共生出一种开展文明方式。这种开展文明方式，显现出一种内在活力和历史文化传承。 马克思生活在经济增长和革命不断爆发的时代，分析资本主义经济高速增长的原因，指出资本主义制度衍生的矛盾及其历史命运，构成了马克思关于开展思想的主要内容。如何走进资本主义又跳出资本主义，马克思、恩格斯提出运用社会根本矛盾的观点来分析资本主义的走势，进而分析人类社会开展的走势，这一理论凝炼，无疑是拨开了社会历史上空的迷雾，为人类追寻进步开展指明了方向。这种分析体现着马克思、恩格斯对技术、制度与文化在实践根底上共生共长的深刻思考。 关于开展，目前存在着两种对立的意见。一种是针对浪头一浪高过一浪的开展理论和实践，提出了批评的观点：一是它造成环境资源的破坏；二是它带来一系列社会矛盾和危害，如社会不平等、异化现象、官僚化、心理疾患等；三是认定开展的理性主义文化根底已经失去，人的理性和对自然的征服力已不再能包打天下了。对上述观点的反对意见也针锋相对：一是低估了人的创造创新能力；二是问题不在生产方面，而更在分配上，通过合理地调整分配，不平等等问题会得以解决；三是物质性富足与自由、民主密不可分，是它们的根底；四是从理论主张的社会分层来看，限制增长、保护环境、质量高于数量等观点往往都是富人们的主张。[2]应当说，这两种观点都不无道理，但这两种观点都没有跳出开展来看开展，都没有从实践哲学的角度来看待开展的内在要求和价值诉求。 对于开展认识的分岐，无论是来自哲学理论层面还是现实问题层面，从根本上来说，都需要我们进一步去认识马克思的实践哲学的历史和现实指向，从中我们会发现，对马克思开展理论的疑惑，还在于我们没有完全把握马克思实践哲学的宏大叙事。 从马克思实践哲学总体性要求来看待开展的内涵，我们可以看到，在马克思实践哲学的总体框图中，技术、制度、文化作为实践中枢神经左右着实践活动的纵横驰骋。马克思认为“社会物质生产只有在以下情况下才能获得这种性质：〔1〕劳动具有社会性；〔2〕劳动具有科学性，同时又是一般的劳动，是这样的人的紧张活动，这种人不是用一定方式刻板训练出来的自然力，而是一个主体，这种主体不是以纯粹自然的，自然形成的形式出现在生产过程中，—而是作为支配一切自然力的那种活动出现在生产过程中〞[3]。从根本上来说，技术创新所引起的生产力开展，是实践哲学根底和社会开展的显性的成果。重视技术推动社会历史开展的功能，构成马克思唯物史观超越传统哲学的一个重要标志。技术所呈现的感性的物质力量，是实践统摄包括理论在内的一切自然社会资源的中介。这也正是马克思实践哲学得以立足的根底。就这一点而言，包括阿伦特等对马克思关于劳动概念的指责显得很苍白，因为不讲人的感性活动在历史中的影响，不将实践从理论中解放出来，实践作为人类存在开展的根底性条件就无法显现，人们对人类活动及其影响的分析和评估也就无从谈起。 其实，强调技术、工业的感性活动，绝不意味着将人的实践活动自然化、生理化。因为技术物质活动从来就不可能单独发生作用。从静态的概念界定我们可以找出生产力和生产关系的差异，但从生产力的产生和变化来看，它从来就和包括生产关系在内的其他因素密不可别离。 技术和工业对社会开展的影响是通过制度作用实现的。美国新制度经济学派的代表人物诺斯提出，制度是社会变迁的根本。他认为：“制度是一个社会的游戏规那么，更标准地说，它们是为决定人们的相互关系而人为设定的一些制约。制度构造了人们在政治、社会或经济方面发生交换的鼓励结构，制度变迁那么决定了社会演进的方式，因此，它是理解历史变迁的关键。〞[4]诺斯也是从这个角度来解读马克思经济开展理论，认为马克思从来都没有单独阐述技术和工业的作用，而是将技术工业和制度统一起来，并通过制度整合各方面资源来解释经济开展的。他指出：“在详细描述长期变迁的各种现存理论中，马克思的分析框架是最有说服力的，这恰恰是因为它包括了新古典分析框架所遗漏的所有因素：制度、产权、国家和意识形态。马克思强调在有效率的经济组织中产权的重要作用，以及在现有的产权制度与新技术的生产潜力之间产生的不适应性。这是一个根本性的奉献。〞[5]制度是实践在社会历史产生作用的方式和结果。马克思认为，社会历史的本质是实践。实践作为人的本质的实现，只有在社会交往中才能真正成为人的自由自觉的活动。“只有当对象对人说来成为社会的对象，人本身对自己说来成为社会的存在物，而