2023年许全兴：“和”真是中国传统哲学的精髓吗-.docx

2023年许全兴：“和〞真是中国传统哲学的精髓吗 许全兴：和真是中国传统哲学的精髓吗　　哲学应成为民族的精神支柱、民族的灵魂和民族智慧的结晶。哲学在于求真。只有真理才是有益于国家、民族和社会，只有真理才是符合最广阔人民的最大利益。下面是办公室欧阳老师为大家整理的许全兴：和真是中国传统哲学的精髓吗的内容，希望能够帮助大家，欢送阅读！　　当代中国理论界、学术界，呈现出一片和之声，而且有日益高涨之势。有人说，和是中国哲学观的核心、中国文化的精髓，中国人从和而来。有人说，中国的智慧在和谐、在仇必和而解。还有人说，和是化解当代世界各种危机、医治当代世界各种疾病的良方。也有人用和来注解马克思主义哲学，提倡和谐哲学、和谐辩证法、和谐思维。笔者历来既不赞成斗争哲学，也不赞成和的哲学。我们认为，和是中国哲学的重要范畴，具有辩证法的因素，充分开掘和的积极因素，为建构和谐社会效劳，这是应当的。但和不是中国传统哲学的精髓。本文是对一片和声之不同的回应，也可说是和而不同吧！。　　一、中国传统哲学的根本精神　　中国传统哲学的精神是什么这历来是一个见仁见智的问题。因论者的社会环境、政治立场、思想倾向、学术观点、个人情性等不同而不同。近代以来，有代表性的主要观点大致如下：　　辜鸿铭在中国人的精神一书序言中把孔子的礼看成中国文明的精髓。　　梁漱溟在东西文化及其哲学一书中把调和、持中视为中国文化的根本精神。　　张申府在实一文中称：实既是中国最好的传统，又是今日中国所需，实在应该发扬之，广阔之，履行之。　　冯友兰在新原道一书中称极高明而道中庸是中国哲学的真正精神。　　杜国庠在玄虚不是中国哲学的精神一文中批判冯友兰的观点时提出，实事求是才是中国哲学的精神。　　唐君毅、牟宗三、张君劢、徐复观在1958年发表的为中国文化敬告世界人士宣言中提出，中国学术思想的核心、中国文化之神髓是心性之学。　　文化大革命结束后，张岱年在文化传统与民族精神一文中提出，自强不息、厚德载物是中国传统文化的根本精神。他明确表示：不能把中庸看做中国传统文化的根本精神。　　也有人提出中庸、天人合一是中国哲学的精华。　　近20年来，随着和平与开展是时代主题的提出，学术界、文化界以至政治界都在高调和是中国哲学、中国文化、中华民族精神的精髓或优良传统。　　我们认为，对中国传统哲学精神内涵的不同理解蕴含着对中国传统哲学精神界定上的分歧。以愚之见，中国哲学传统精神应是中国传统哲学中积极的、进步的成分，而不是消极的、落后的东西；应是中国传统哲学中具有普遍的、永久价值的珍品，而非一事、一时起作用的东西；应是多种积极因素的有机统一，而不是单一的，因而很难用一、两个概念或论断加以概括；应是活的、不断开展着的，在不同时代有不同的重点和特点，而不是僵死不变的。中国哲学的精神是中华民族的灵魂和精神支柱，是推动中华民族开展的根本精神动力。　　基于这种理解，笔者以为中国传统哲学的根本精神至少应包涵以下五方面的内容：刚健有为，自强不息；经世致用，实事求是；阴阳互补，辩证思维；民贵君轻，以人为本；大同理想，止于至善。这五个方面互相依存、互相渗透，融为一体。其中最核心的是自强不息精神。自强不息精神就是中华民族的主体精神。正是自强不息的主体精神使中华民族能战胜千难万险，绵延不绝，开拓创新，屹立于世界东方，对人类文明开展做出了伟大奉献。以毛泽东为代表的中国共产党人在20世纪新的历史条件下，在争取中华民族独立、自由、民主、统一和富强的剧烈的民族斗争和阶级斗争的中，在进行社会主义现代化事业新的长征中，继承和开展了中国传统哲学的根本精神。中国传统哲学的根本精神在毛泽东哲学思想和中国共产党人的实践中得到了充分的表达和弘扬。　　二、和不是中国传统哲学的精髓　　和是中国传统哲学的重要范畴，但它是否是中国传统哲学的精髓，这是可以讨论的。　　远在西周，我们的先人就提出和同之辨，把和作为一个专门概念加以阐释。据国语郑语记载，西周末年太史史伯指出，和与同是不同的，和是指不同事物或要素的有机结合，同是相同事物的简单相加，和实生物，同那么不继。春秋末期，齐国的政治家、思想家晏婴进一步阐述、发挥了和的思想，指出可与否虽相反然而是相成的。这是从事中国哲学、中国历史研究的人都熟知的。无论是史伯，还是晏婴，讲和同之辨，目的都是劝说君主要听取不同意见，而不能只听一种意见；做臣子的那么不能只讲可，顺从君主的意志，跟着君主唱一样的调子，而是要讲否，提出不同的甚至相反的意见，以到达相反而相成、防止认识上的片面性。从哲学上讲，他们都天才地直观到，无论是自然界，还是社会，事物是不同因素的对立面的统一。他们的和同之辨思想具有鲜明的朴素的唯物辩证的性质。在很长时期里，由于受教条主义影响，许多人把它视为折衷调和论，这显然是不对的。但它确实也有局限性，即不讲对立面之间的斗争，希望民无争心，心平德和，维护现状。在史伯、晏婴之后，和成了许多政治家、思想家、哲学家都论及的范畴。　　老子哲学具有丰富的辩证法思想，是中国古代辩证法的第一源头。老子主张对立面的相互依存、相互渗透、相互转化，提出万物负阴抱阳，冲气以为和，但他提倡贵柔、不争，圣人之道，为而不争。 　　孔子也主张和同之辩，提出：君子和而不同，小人同而不和。他的弟子有假设提出：礼之用，和为贵。孔子同样提倡不争：君子矜而不争，君子无所争，君子戒之在斗。孟子也提倡人和，讲天时不如地利，地利不如人和。。孔子、孟子在人生态度上主张发奋向上，自强进取。　　周易是中国古代辩证法思想的另一源头。周易分为经传，其中的易经为卜筮之书，一般学者认为它成书于殷周之际，包含有原始的、朴素的辩证法思想。孔子在五十岁前并不重视易，沒有把它列为教学生的六艺之中，到五十岁才注重易，韦编三绝。论语只有两处论及易。这说明，在孔子时，易经并不十分知名。周易中的易传那么是不同时期的诸多后人对易经解释、发挥的哲学论文汇编。现代学者一般认为它的大局部内容形成于战国后期。易传提出一阴一阳之谓道，把阴阳对立统一看成是宇宙的根本规律。它提倡自强不息、刚健有为，提倡革故鼎新、变革开展。它确实提出：乾道变化，各正性命，保合太和，利乃贞。但和的思想在周易里不占主导地位。传说文王拘，演周易。系辞下说，作易是出于忧患意识，反映的是文王与纣王之事。从总的看，周易的许多内容，在客观上反映了当时剧烈的社会矛盾和斗争，臣弒其君，子弒其父。它成认阴疑于阳必战 ，水火相息，赞成 汤武革命。说卦传甚至说：战乎乾，阴阳相薄，肯定阴阳对立之间的斗争。有的学者以和谐注解周易，称中国智慧在周易，周易智慧在和谐。以和谐注周易，可算是一种新解，但是否符合周易的本义，值得商榷。在汉朝独尊儒术之前，周易只是先秦诸子百家中的一家或一派，因它是卜筮之书，故不在秦始皇焚书之列。到了汉朝，易传被认为是孔子所作。在汉武帝独尊儒术之后，周易才渐被尊为群经之首。五四新文化运动后，随着孔子地位的下降，周易也恢复了它本来的地位。近年来随着尊孔读经之声高漲，周易地位又在高升。周易确为中国古代经典之一，但它不是唯一的经典，此外还有尚书、诗经、老子、论语、管子、墨子等。中国古代文化是多元的，是诸子百家的争鸣。在21世纪，再把周易尊为群经之首，申言中国智慧在周易，那就是一种倒退了。　　被朱熹尊为四书之首的大学无有论及和。中庸虽仅一次论到和，但很重要，提出了中和：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。此处之和，即是和谐之义。中庸只讲执两用中、过犹不及，不讲对立面之间的斗争及转化。毛泽东认为，中庸虽有辩证法的因素，反对过与不及，但总体上讲是折衷主义。笔者赞同毛泽东的观点。　　宋明时期，哲学家们从宇宙论、本体论、价值论等方面讲太和、中和。其中张载的以下四句话为今人常引用：有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。张载具有丰富的朴素的唯物辩证法思想，他认识到对立统一的普遍存在，事物自身的矛盾是事物运动变化的源泉。他说：两不立，那么一不可见，一不可见，那么两之用息。他又说：一故神，两故化。他看到了矛盾，看到了对立，也看到了斗争。但他不主张斗争，赞同孔子的君子无所争。他解释说：彼伸那么我屈，知也；彼屈那么吾不伸矣，又何争。他又说：君子无所争，知几于屈伸之感而已。精义入神，交伸于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。由此看，张载的仇必和而解不仅继承了孔子不争的思想，而且还受到老子的影响。王夫之是中国古代朴素唯物主义辩证法集大成者，他虽然说过，君子善其交而不畏其争，但他的根本思想与张载相一致，主张通过和而不是争来解决矛盾。　　在1986年以前，冯友兰一直认为，中国古代史伯、晏婴讲的和和周易讲的太和、中庸讲的中和是折衷调和论，有似于西方资产阶级哲学家所说的预先和协论。 我国许多哲学家也普遍认为，中国古代的和、和为贵、仇必和而解是调和论。　　上世纪80年代中期，邓小平提出和平与开展是当代世界开展的主题。1986年以后，冯友兰随之转向，一改正去对和的否认性评价，提出中国古典哲学把矛盾对立面的同一性放在第一位，最后的结果是如张载所说的仇必和而解；马克思主义的辩证法那么把矛盾对立面的斗争性放在第一位，最后的结果是仇必仇到底。他还认为，仇必和而解是客观辩证法，现代历史向着仇必和而解方向开展，这是中国哲学的传统和世界哲学的未来。冯友兰的观点受到一局部学者的唱和。90年代后期，有些学者把和合视为中华民族文化的精髓，建议在北京建立和合纪念塔，作为中华民族标志性的建筑。有的学者提出和合学，认为和是中国文化传统的精髓，中国人从和而来；中国古代的和合思想是化解当代中国和人类面临五大冲突和五大危机的一副良药。随着建构和谐社会的提出，一些搞马克思主义哲学的学者也在大力提倡和谐哲学、和谐辩证法、和谐思维。有的学者认为，从德国古典哲学看，对立统一的精髓是和。总之，一股和、和合的思潮正在迷漫中国的舆论界、思想界。　　能否用和来表达中国传统哲学的精神呢我认为不能。　　先看历史事实。中国人真的是像有的人所说从和而来吗我想，不是。假设汉朝的史学家司马迁看了此类话也会哂笑道：请夫子读一下拙著史记第一篇五帝本纪的第2段吧！那上记有：轩辕在经与炎帝的阪泉之战、与蚩尤的涿鹿之战后才尊为天子，称为黄帝。天下有不顺者，黄帝从而征之，平者去之，披山通道，未尝宁居。如此来看，中国人与其说从和而来，不如说从斗而来，不仅与自然，还要与人斗。司马迁是实事求是之史学大家，头脑中无和之类的妙想，所以秉笔直书。黄帝时代，还是原始部落社会，战争只是不同部落之间为争夺土地、财富和领导权。中华民族的形成过程是各部落既互相冲突，又互相融合的过程。进入阶级社会，阶级矛盾、社会矛盾更为剧烈复杂。史纪之前的左传，对国与国之间的战争、奴隶造反、臣弑君、子弑父，多有记载，后人就称左传为相斫书。司马迁之后的诸多史家就不同了，为粉饰太平，仁爱之类的甜言蜜语占了主导。但谎话只能诳骗无知过客，却不能掩盖血写的事实。在近代，有的史家称一部二十四史，就是相斫书。正所谓：人世难逢开口笑，上疆场彼此弯弓月。流遍了，郊原血。自人类分裂为阶级社会以来的历史，恐怕皆是如此，而非是和的历史。　　再从理论上讲，中国哲学中的和，不同于同，含有对立面统一之义，具有辩证法的意义。和，犹如平衡、稳定、协调、相对静止一样，是事物存在和开展的一种状态，而和谐那么是一种最正确的理想状态。在客观世界中，矛盾着的事物有趋向平衡、和谐的要求。整个世界有追求和谐的趋向。人，以和谐为善，以和谐为美。追求和谐是人的本性。中国传统哲学中的和具有宇宙论、本体论、价值论和审美的多重意义。和的思想渗透于我国社会生活的许多方面。和，在一定的范围、条件下有其积极意义。在同志之间，在人民内部，在同盟内部，要讲和、和为贵。对此，毛泽东讲过不知多少次。在新的历史条件，开掘、阐释传统哲学中和的思想，无疑具有现实意义。但也应成认：从哲学上讲，中国哲学中的和强调的是对立面之间的统一、和谐、协调、平稳，不讲或反对讲对立面之间的斗争，不讲对立面之间的转化，不讲旧矛盾为新矛盾的代替，无变革、开展的思想，旨在维护现存的事物，因而从总体上讲起着