2023年新农村建设中非遗产业化与生产性保护探讨.docx

新农村建设中非遗产业化与生产性保护探讨 ：非遗产业化是新农村建设中开发保护非遗、开展文化产业的一项重要内容。非遗生产性保护将非遗资源转化为产品，推动非遗产业化，使非遗在生产中得到保护。宁波提出非遗“三位一体〞传承模式：做到非遗工程、传承人、传承基地三联合；创立非遗展示馆，做到政府、企业、个人三联建；加强生产性保护，做到政府主导、社会参与、市场运作三联动。这种模式非常有利于非遗的产业化开展和生产性保护，对非遗传承创新具有探索性的意义。 关键词：新农村建设；非遗产业化；非遗生产性保护；传承与创新 新农村建设是指在社会主义制度下，按照新时代的要求，对农村进行经济、政治、文化和社会等方面的建设，最终实现把农村建设成为经济繁荣、设施完善、环境优美、文明和谐的社会主义新农村的目标。新农村建设是一项重大历史任务，抓住新农村建设这一历史机遇，推动我国农村非遗的保护，不仅是为了传承和弘扬优秀传统乡土文化，更是实现广阔农村地区经济和社会全面开展的重要途径。 一、新农村建设中非遗产业化对非遗生产性保护的意义 新农村建设的根本任务是促进农村经济和社会的全面开展，从而推动建设中国特色社会主义的进程，而非遗产业化正是新农村建设中开发保护非遗，开展文化产业的一项重要内容。非遗产业化是指由政府主导、将非遗资源转化为文化产业引向市场参与竞争，借助市场拓展非遗的生存空间。非遗生产性保护是通过“产业化〞经营而到达“非遗〞核心技艺和核心意蕴的保护。两者对立统一，相辅相成。非遗生产性保护是非遗产业化的前提，非遗产业化是非遗生产性保护的升华。在新农村建设中非遗产业化对非遗生产性保护具有重要意义： （一）非遗产业化为非遗注入新的生命力，促进农村非遗资源的开发利用 我国的文化生态随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，正在发生翻天覆地的变化。大量非遗以其最传统的方式保存在农村，它是深厚中华文化的历史积淀和直接来源。农村文化的内容种类繁多，其中属于非遗的包括各类民俗活动、民间文学、民间戏剧和各种传统技艺，等等。这些文化是建设社会主义新农村的根底，是新农村文化建设的重要组成局部。非遗是本民族本地域人民群众生产生活必不可少的精神食粮，是因为它是一个民族的生活习俗、历史渊源、生存环境等许多内容的文化艺术表现形式的总和。非遗同时具有商品属性，只要通过合理挖掘其价值，使其成为人们新的消费需求，就能实现它的商品价值，进而推动该地域相关产业的综合开展，并使这一特色文化不断开展壮大。唯物史观认为，经济决定文化，文化对经济具有反作用。当今社会创新性地使用了“文化经济〞的概念，即由文化与经济融合催生，两者紧密结合，相互渗透所形成的以经济为依托的新文化形态，或者说以文化为内涵的新经济形式。非遗作为各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式，它的产业化可以促进文化体系的进步，形成传统与时代相结合的开展新平台，有利于文化内涵的提升，加强文化对经济的反作用，实现文化产业的跨越式开展。 （二）非遗产业化有助于非遗生产性保护 非遗不能独立地存在，它必须依附于某个特定的载体方能开展与传承。在现代社会环境下，市场已成为非遗最好的载体与传播空间。要实现非遗的保护与开展，市场化是最有效的手段之一。“非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。〞①以生产促保护，将非遗融入日常生产生活，这有利于保持它们的生机与活力，为非遗拥有更广阔的市场提供了可能。要有效保护非遗的传承就必须使该文化形式具有一定的规模。而产业化追求规模经济的动机与非遗得以存续和开展的规模前提是可以有机契合的，走产业化道路，将零散学习，私相授受的传承方式转变为按照市场运作的经济形式，并统一标准、整合资源、形成规模、产生利润。只有这样，非遗才能顺应新的时代潮流，并找到自我图强、自我开展的道路。产业化也为一些政府资金所未涉及的非遗工程提供了自我开展、自我保护的可能。 （三）非遗产业化有利于非遗的传承与创新 非遗产业化，使人们对它们的前景有了很好的展望，从而保持着高涨的传承积极性，这种创新性的保护方式为非遗的保护奠定持久、深厚的根底，促进人类优秀传统文化的传承与开展。同时也扩大了就业，促进文化消费，将非遗的保护与改善民生相结合，有利于社会的全面协调可持续开展。所以非遗产业化是符合非遗开展特定规律的。当然非遗的生产性保护并不是保护非遗一成不变，时代在变迁，人们的生活观念和习惯在变换，要想非遗永葆青春，必须赋予其时代内涵。适当地使用现代技艺，融入时尚元素，在汲取传统文化精髓的根底上不断创新，去满足当代的市场需求，才能为文化的传承铺设一条更为宽广的道路。要实现非遗的生产性保护，务必要明白：保护传统手工艺不等于盲目排斥机械化，否认创新。对非遗的保护关键是对传统核心技艺的保护，只要保证了这一点，机械化并不被排斥。 二、当前我国农村非遗产业化传承创新存在的问题 一直以来，农村非遗保护是整个文化遗产保护工作中的薄弱环节。随着经济社会的快速开展，工业化、城市化进程的加快，农村文化遗产更是面临着人为破坏和自然损毁的双重威胁。不少青年人崇尚现代文明，对民族传统和民间艺术缺乏热情，民间文化后继乏人，非遗很可能因为没有继承人而失传。目前，农村非遗保护工作中遇到的主要问题有： （一）认识不到位，缺乏非遗生产性保护意识 当前，宣传新农村建设的力度很大，已经家喻户晓、深入人心，而对于新农村建设中非遗保护的宣传还有些不够。一些地方特别是基层干部群众，对于新农村建设的认识还不够全面，在理解上一定程度存在“新农村建设就是新村庄建设〞的偏差。一些地方官员对农村非遗的保护重视不够，而且对非遗重要性的认识往往只停留在其旅游开发价值上，无视其丰富的历史文化价值，因而难以很好地处理保护和利用的关系，片面追求文化遗产的经济价值，重开发利用，轻抢救保护。 （二）非遗生产性保护的法规、政策还存在不完善的问题 当前我国关于农村非遗生产性保护的政策法规不健全，与农村非遗保护的紧迫需求不一致。我国农村非遗内容丰富，表现形式多姿多彩，如何通过立法确立抢救、保护的认定标准，是一个具有现实意义的重要问题，无论在理论上还是实践中，这个标准确实立都有一定的难度。没有明确确立农村非遗保护标准，不到位的农村非遗保护的政策和法规，影响了农村非遗有效的生产性保护。 （三）管理力量薄弱，专业人才匮乏，非遗开发缺乏 当前，许多农村尚未建立专门的保护管理机构，非遗保护工作缺乏强有力的组织和领导，工作难以正常有序地开展。特别是一些历史文化村落，村民委员会难以承担依法管理的职责。同时，非遗生产性保护是一项专业技术性很强的工作，但实际上现有的专业技术力量非常薄弱。民间艺术后继乏人，随着老艺人相继离世，一些口传身授的民间非遗未能传承。目前农村缺少创意设计人才也是非遗传承创新的一大瓶颈。非遗产业化因人才缺乏而难以为继，许多有市场潜力的非遗资源得不到开发利用。 （四）注重非遗产业化的眼前利益，忽略可持续开展 非遗的产业化与市场化，为一些厂家提供了赚钱的时机，但他们往往过分地追求眼前的商业利益而违背了产品所赖以生存的文化精神，偷换了文化精髓，使之失去原生性。长此以往的开展，会起到“脱胎换骨〞的作用，这就剥夺了后代一睹这种非遗原有风采的时机。始于经济角度的开发容易导致对非遗的误读。从产业化角度开发利用非遗资源，能有效地拉动地方经济增长，但从具体实践来看，开发商往往对非遗生产性保护认识不深，热衷于追求短期经济效益，而忽略了非遗的稀缺性和不可再生性特征。目前文化旅游业的开展，多以经济为导向，忽略了生态文化开展的规律，导致文化旅游业难于持续开展。我们必须保持非遗的完整性，尊重历史，在开展的同时保证它们的可持续开展的可能性，而不是浅薄地只注重眼前利益，自私地剥夺了后代领略非遗风采的时机。 （五）目光过多地停留在经济潜力较大的非遗工程 走规模化道路的产业化经济将零散学习，私相授受的民间技艺按市场化模式进行运作，完成自我开展。但在具体实践中，开发商在利益的主导下，往往只对潜在经济价值高的非遗工程感兴趣，使得那些经济价值相对较小的工程失去了一展身手的舞台。但是从非遗自身的角度来讲，它具有稀缺性和不可再生性，所以这种无视正在无形地将局部非遗推向消亡边缘。 三、新农村建设中非遗产业化传承创新的宁波经验 我国农村非遗保护目前主要采取生产性保护措施。非遗生产性保护就是在保护非遗核心技艺和核心意蕴不变前提下，将非遗资源转化为产品，既传承又创新，推动非遗产业化，使非遗在生产中得到保护。我国于2023年提出“大力开展农村文化产业〞，农村文化产业就是农民依据市场需求，把具有地域特色的文化资源转化为商品的一种现代生产。农村文化产业的主要行业包括乡村旅游产业、手工文化产业、园艺产业、地方土特产业等。目前，我国农村非遗生产性保护取得了卓越成绩，因为其具体的艺术产品形象和广泛的群众根底，已通过生产性方式进行保护，除了对文化进行传承和保护，农民也在保护过程中获得经济收益。以宁波为例，介绍宁波在新农村建设中非遗传承创新所取得的成绩与经验。 （一）打造“三位一体〞的非遗宁波传承模式，推动非遗生产性保护 宁波创新非遗传承模式，2023年在全国率先提出“三位一体〞模式：做到非遗工程、工程传承人、传承（传播）基地三联合；创立非遗展示馆，做到政府、企业、个人三联建；加强生产性保护，做到政府主导、社会参与、市场运作三联动。这为非遗传承创新提供了一个相对完整的生态土壤，最大程度地保护了非遗的生存空间，非常有利于非遗的产业化开展和生产性保护，对非遗传承创新具有探索性的意义。“近年来，XX市在非物质文化遗产保护方面创新实践，积累经验，探索规律，‘三位一体’保护模式推出3年多来，全市建立了市级以上传承性、传播性‘三位一体’工程22023个，有21项非遗列入国家级名录，象山海洋渔文化生态保护实验区被文化部批准为国家级文化生态保护区。通过‘三位一体’建设，大大激发了传承人和学校、企业、旅行社、行业协会等单位的保护积极性，使一批濒临消逝的非遗工程重获新生，实现了大局部非遗工程的可持续开展，如‘三金一嵌’传统工艺全部与市场接轨，恢复传统生产；奉化布龙、宁海耍牙、宁波走书、甬剧、木偶摔跤、犴舞、北仑造趺、渔民号子、奉化吹打等众多非遗工程，或走出国门展示风采，或进入校园培育传人，或登上舞台成为精品……〞[1]宁波的经验告诉我们，对农村一些有群众根底和社会需求的非遗工程，采取传承核心技艺、创新非遗产品和刺激市场需求等方式进行生产性保护，增强非遗工程的造血功能，把文化资源转化为经济资源。 （二）首创传承基地与传承人挂钩，走产业化之路，促进非遗活态传承 XX市全国首创传承基地和传承人挂钩，这一做法在202223年出台的XX市非遗传承基地管理方法中明确提出。②传承基地与传承人挂钩，既可以给传承人搭建平台，解决传承对象难以物色、场地等问题，又可以使传承人在传承基地专心传授技艺，从而使非遗得以传承和弘扬。如宁波拥有包括朱金漆木雕、金银彩绣等在内的不少生产型传承基地，在那里，人们既能参观“静态〞的藏品陈列，又能看到一条龙的生产过程，看到“活态〞的传承。位于鄞州区横溪镇的宁波朱金漆木雕艺术馆就很好的使传承基地和传承人相结合。工人作为传承人在其中向游人展示朱金漆木雕的技艺，艺术馆又给工人提供一个展示其技艺的舞台，同时还可以使游客真实地感受到朱金漆木雕的技艺，有益于该技艺的传承与开展。“包括朱金漆木雕、金银彩绣等在内的不少生产型传承基地，把厂房和艺术馆结合起来，既有静态的藏品陈列，又通过产业化之路