2023年民间信仰与社区整合.docx

民间信仰与社区整合 仙圃寨位于XX县区金石镇，由11个村所组成。2022年11月，我在对这个寨进行实地调查时发现，以风雨圣者信仰为中心的超宗族的民间信仰，与该寨的历史开展和寨内各村之间冲突的协调有密切的联系。 一、仙圃寨风雨圣者信仰圈的形成及其开展 1.仙圃寨建寨的历史原因及概况 2.仙圃寨信仰风雨圣者及组织巡游会的缘由 仙圃寨建寨确实切时间无从考察。但据寨中老人说，建寨是由“戊辰八贤〞之一的辜朝荐（注：辜朝荐：字端敬，号在公，海阳县上莆都仙圃寨人，崇祯元年进士，永历二十二年病逝。金石镇志（卷2），1978年版，第245页。）主持的。（注：笔者调查材料。报告人：翁和坤，男，翁厝村人，71岁，退休教师，高中文化。调查时间：2022年12月11日。）可知建寨时间应在明末清初。而仙圃寨信仰风雨圣者是至清嘉庆三年（1798）才开始的。据记载： “盖仙圃寨所祀风雨圣者，原于浮洋斗文。清仁宗嘉庆三年（1798），吾寨干旱，乡绅自斗文恭请圣者金印、香火设坛求雨而得甘霖。回銮之期，神示驻驾仙圃，民以寨中诸神裁定，示警大路顶黄林谢庄合建之娘宫前殿，故设庙刻金身奉之。后有鉴于各地会乡之风甚盛，为增全寨团结，共御外侮，便遵斗文村旧例，每年正月二十二日为神游期，并拈阄以定灯首，主全年神事。至于神游所行之路，那么由神降乩于黄厝巷乌门一位十余岁童子之身，由其前导而确立之。灯首那么由嘉庆六年（1801）始轮排。〞（注：仙圃圣庙石刻潮州仙圃寨风雨圣者史略。该碑存于风雨圣者庙内，1993年立，宽116厘米，长232厘米。） 那么，风雨圣者究系何方神圣，为何仙圃寨要以它为主祭神并组织规模浩大的巡游会呢。陈景熙在孙雨仙信仰研究一文中已作概述：风雨圣者姓孙名道者，南宋人，生于揭阳孙畔村北厝，小时候就能预知风雨。13岁时，他在开元寺看到官民设坛求雨，于是登坛代之，雨果然大至。第二年，他在宝峰山上牧牛时突然不见，人们认为他是钻入巨樟中遁仙而去，于是伐樟刻像建庙奉拜，皇帝也封其为“风雨圣者〞。[2]（p237）由于风雨圣者很灵验，又是皇帝亲自册封的，因此信仰它的人很多。每逢大旱之年，不少乡村从拥有“雨仙真像〞的浮洋斗文恭请雨仙金印、香火设坛求雨，立庙祭拜。 仙圃寨内各村历来都是以农业为主。在古时水利灌溉系统不兴旺、人力对自然的改造无法取得实质性成果的情况下，农业生产对自然的依赖性很大，特别是在旱魔的威胁下，人们只能仰仗神力，祈求神明的帮助。仙圃寨的雨仙信仰正是在这种情形下建立起来的。至于把风雨圣者作为全寨的主祭神并组织隆重的巡游会，那么是适应“增全寨团结，共御外侮〞的需要。当时，仙圃寨各村都有自己的信仰神，但要把寨内别村的神作为自己的主祭神，村民也不愿意。于是，新诞生的风雨圣者信仰及其巡游会适应形势的需要被全寨村民共同接受了。这个以风雨圣者为中心的超村际的祭祀圈，经历了两百余年复杂纷繁的内外部社区整合，直至今日还是一个非常紧密的地域组织，这也可以看出民间信仰超凡的凝聚力了。 3.翁厝参加风雨圣者祭祀圈的始末 在调查中，我发现一个有意思的地方，那就是，尽管翁厝也祭祀风雨圣者，有一段时间在行政上也归属仙圃寨，但在仙圃寨村民的意识中，翁厝却不属于仙圃寨，“老爷〞无份；而翁厝也有自知之明，寨中“大闹热〞（即风雨圣者巡游日）时，其他村祠堂前挂的绣匾写的是“合寨平安〞，惟有翁厝写的是“合乡平安〞。那么，究竟是何种原因使得翁厝虽也祭祀风雨圣者，其寨内成员的身份却得不到成认，陷入妾身未明的为难境地呢。这还得从翁厝信仰风雨圣者的始末说起。 翁厝在古时与仙圃寨并不在一个“都〞里，它当时属于海阳县东莆都。古时翁厝是属于下九社的。这个社由陈厝陇、翁厝、李厝、卢厝、董厝、王厝、吴厝、曾厝、谢厝九个村组成。和其他会乡一样，下九社也通过信仰仪式增强凝聚力，他们所信仰的神是陈尧佐王公。但是，下九社在清末就解散了。卢厝在村落械斗中被东凤陈氏所灭；李厝那么因盗贼袭击，村民奔逃而散；王厝、吴厝、曾厝等村那么迁移的迁移，绝丁的绝丁；到最后只剩下陈厝陇和翁厝，于是它们分别接管了这些村的王公，把他们作为本村的地方神。陈厝陇和翁厝还是继续联合游神，直到1921年发生了一件不大却足以改变现状的事情。事情是这样的，陈厝陇和翁厝联合游神，游完“安路〞（神所经过的特定路线）后，两支队伍在村交界处分手。当时盛行着一种“掷石头〞的习俗，即两村的村民拿石头互掷对方，据说这样做会使自己的霉运飞向对方，从而使自己兴旺兴旺。这种习俗使得每年都或多或少有人受伤，但因受伤的是平民百姓，习俗还是得以继续盛行。1921年游神中，翁厝一名2023余岁的孩子被石头掷伤，翁厝才决定不联合游神。为何一名小小年纪的孩子的受伤可以改变长期以来形成的习俗呢。原来，这名孩子的伯父是县长，（注：翁梓光，20世纪20年代初曾任XX县区长。）家族中还有达官贵人，这个显赫的家族对其生活地方的社会生活，权力分配，冲突解决起着关键性的作用。2023多年后，这名孩子荣任仙圃寨乡长。（注：笔者调查材料。报告人：翁克庶，男，翁厝村人，91岁，退休干部，大学文化。调查时间：2022年12月16日。） 下九社散了，翁厝需要重新寻找盟友。翁厝之所以选择仙圃寨，是因为翁厝与仙圃寨不仅地理位置紧邻，而且在信仰、社会生活中有千丝万缕的联系。在翁厝还属于下九社时，因为风雨圣者巡游时恰好要经过翁厝，因此，有些村民已有祭祀风雨圣者的习俗。下九社散后，翁厝为了寻求平安保障，就参加了仙圃寨；又因为风雨圣者在寨内诸神中的地位最高，翁厝也就入寨随俗，把它作为全村的主祭神，而原来供奉的王公反而降到次要位置。 对于风雨圣者为何要经过翁厝，这里补充说明一下。仙圃寨2023个村有9个村都完全属于上莆都，只有赖厝比较特别，以村南厝和西厝的水沟为界，分属上莆都和东莆都。当时，在确定寨墙时，负责人考虑到不同“都〞之间如果围起来可能会发生税收等纠纷，因此没有把属于东莆都的西厝围在寨墙内，（注：笔者调查材料。报告人：廖镇汉，男 ，廖厝村人，71岁，高中文化，风雨圣者庙理事人员。调查时间：2022年12月23日。）但作为赖厝的领土，它又确实属于仙圃寨，风雨圣者巡游时还是要经过其地。而赖厝西北与翁厝接壤，东南紧靠廖厝，东北隔一小溪与厂头吴相望。这样，巡游队伍无论是从赖厝到厂头吴，还是从厂头吴到赖厝，都必须经过翁厝，这就为翁厝参加仙圃寨创造了客观条件。 翁厝参加仙圃寨，参加祭拜风雨圣者时，2023个村的风雨圣者灯首已经确定。风雨圣者理事会经过商量，认为翁厝与赖厝在地理位置上是邻村，决定让翁厝与赖厝一起担“灯脚〞（潮州音译，即组织巡游会之首席），所以人们总是说：“翁倚赖〞（指翁厝依靠赖厝）。而人口比赖厝多，经济比其兴旺的翁厝人认为自己虽然没有“灯脚〞名分，一样可以把祭祀活动办得热热闹闹，根本不需要借助赖厝“灯脚〞的名义虚张声势，因此不愿意接受“翁倚赖〞这种说法；而寨内人一方面认为风雨圣者翁厝无份，另一方面又认为翁厝不愿意接受这种说法是不对的。 尽 管翁厝是后来参加的，仙圃寨还是最终确定了风雨圣者信仰和祭祀的地域范围，即11个村共同信仰和祭祀风雨圣者。 4.风雨圣者巡游会 风雨圣者巡游日即本地人俗称的“大闹热〞。每逢“大闹热〞到来，全寨彩旗飘飘，锣鼓阵阵，爆竹震天，人潮涌至，到处一派升平欢乐的气氛。在“大闹热〞的一系列活动中，最能表达风雨圣者对全寨的影响的首推风雨圣者巡游会。风雨圣者巡游会开始于嘉庆六年（1801），第一个组织巡游会的是陈厝巷，其次分别是黄厝巷、上官路、赖厝、廖厝、田头黄、张厝巷、辜厝、厂头吴，最后是南埔黄。每村十年轮流一次。风雨圣者的巡游路线是逆时针方向（见图1）。灯首和巡游路线是通过拈阄和神降乩确定的，这说明仙圃寨各村尽管有强弱大小之分，但在风雨圣者面前一律平等。这种平等性还表达在圣驾的停留时间上。在确定圣驾的停留时间时，曾有人主张在大村的时间应比较长，但最后经过一番争议，还是决定在每村的停留时间都为15分钟。当然，当届组织巡游会的村落也有一些特权，这些特权表达在以下几个方面：（1）优先祭祀权。祭祀风雨圣者一般在正月二十二日圣驾巡游本村时，村民才将祭品集中拿到祠堂前祭祀，惟有“灯脚〞村的村民可先祭祀。（2）请剧团。剧团是指由真人现场表演的潮剧团，而非道具戏。自有风雨圣者巡游会，只有“灯脚〞村才有权请剧团就成了一条不成文的约定。这条约定是否是为了防止“灯脚〞村的风头被别村超过，已经不得而知了。也因这个规定，未获“灯脚〞资格的翁厝村就成了全寨中惟一在“大闹热〞中没有请过剧团的村落。（3）组织锣鼓标队进行表演。锣鼓标队是由标旗队、锣鼓班、英歌舞队等组成的，一般在正月二十二日上午八、九点风雨圣者巡游后举行。近几年，锣鼓标队在正月初二到镇政府及镇内其他村政府那里去拜年，正月初三那么游行寨内各村。代表仙圃寨地区保护神信仰的锣鼓标队到寨外其他村游行，这是其他神明信仰所少见的，从中也可以看出风雨圣者信仰的影响有多大。 附图 图1风雨圣者巡游路线 翁厝村虽然不能享受上面三种特权，但也有其他村落所没有的特权。这就是：无论轮到哪村担“灯脚〞，其巡游队伍经过翁厝，都会在村口把神轿交给翁厝人，让他们抬到祠堂供人祭拜，而经过其他村时，却不曾有这样的事。为什么翁厝人有这样的特权。原来，“在乡村社会中，神明往往起着地域分类的作用。〞[3]（p163）神明在巡游时，足迹是不能踏进其信仰范围之外的其他地方的，否那么会被视为侵犯了他人的领土，从而引起乡村间的矛盾和冲突。在翁厝不属于仙圃寨时，为了确保翁厝人不捣乱，仙圃寨决定，在翁厝村口让翁厝人抬神轿护送“老爷〞过境；翁厝人认为这样做能使“老爷〞保佑自己，也就乐意去做。后来，虽然翁厝也参加风雨圣者祭祀圈，这一做法却保存下来，这在某种程度上弥补了翁厝未能获得担“灯脚〞资格的遗憾。 由于不能承担“灯脚〞角色，翁厝一直不被视为仙圃寨的一员，但翁厝也并非没有时机获得这一资格。据寨里老人讲，1940年，南埔黄曾提出把“灯脚份〞让给翁厝，因为南埔黄一直人丁不济，只有20几户人家。每次轮到它担“灯脚〞，辜厝、田头黄、黄厝巷都得鼎力相助，尽管如此，南埔黄人还是感到组织巡游会确实力不从心，因此想放弃“灯脚份〞。当时翁厝也同意。但南埔黄一名富有的华侨不同意这种做法，认为有损村的体面。这名华侨刚做生意时，曾在风雨圣者面前许过愿：如果能赚到钱，就分一半给神。后来他果然生意兴旺，他认为现在是兑现诺言的时候，于是他提出组织巡游会的费用由他负责，再请辜厝、田头黄、黄厝巷帮助出人出力。因此让“灯脚〞没有成交。后来华侨生意衰败，无力再承担这种费用，又提出让“灯脚〞，但时过境迁，翁厝却不要了。 二、风雨圣者以外的其他信仰 人类学者冈田谦指出，“共同奉祭某一位主祭神的居民的居住地域为一个祭祀圈。这个地域范围随着主祭神影响力的大小而有不同，它可小至某一村落中的一个‘角头’，大可包括整个村落，甚至无数的村落，形成一个超标际的祭祀圈；在另一方面，祭祀圈的范围是相互重叠的。〞[4]（p177）在仙圃寨，除了以风雨圣者作为文化标志确定这一地域外，在这个社区内还以其他地方神为标志，形成地域层次较低的祭祀圈。 1.以龙尾圣爷为中心的祭祀圈 廖厝、翁厝、赖厝、厂头吴以龙尾爷为社主组成仪象社。龙尾爷的祭祀仪式较简单，没有组织巡游会，只是在农历正月十七、十八、十九、二十分别由厂头吴、赖厝、廖厝、翁厝迎它到本村祠堂祭祀，并于当晚在本村游神。龙尾爷在村民心目中的地位不如风雨圣者。它的兴起主要是四村联络感情、抵抗外侮的需要，随着社会的开展，村落大械斗的现象不再时常发生，龙尾爷的这一作用已经减弱了，因此近年来它的香火不如过去旺盛了。这说明民间信仰与社会开展的需要有密切的联系。 厂头吴、赖厝、廖厝和翁厝作为一个祭祀圈，